La familia monógama es el tipo de familia que hoy en día estamos acostumbrados a considerar clásica: marido, mujer e hijos. Las relaciones familiares y matrimoniales en su forma moderna nos parecen hoy un fenómeno bastante común y familiar. Este es un cierto sistema establecido que damos por sentado. Sin embargo, el matrimonio en el proceso de su formación histórica ha sufrido cambios significativos, en los que pocos piensan ahora. La historia del surgimiento de una familia monógama tiene muchos milenios.
En la sociedad primitiva no existía el matrimonio como tal, sino la llamada promiscuidad, que se caracterizaba por relaciones sexuales desordenadas, cuando los machos se apareaban alternativamente con distintas hembras. Gradualmente, con el desarrollo de la sociedad humana y la formación del parto, las relaciones sexuales promiscuas son reemplazadas por el deseo sexual selectivo. Las relaciones sexuales están ordenadas de cierta manera. En lugar de un matrimonio colectivo, viene un matrimonio grupal.
Con el advenimiento del matrimonio en grupo en forma acentuada, surgen los derechos y obligaciones reales asociados con el concepto de matrimonio en general. En primer lugar, estos son los deberes de proveer alimentos y educar a los niños y adolescentes. El matrimonio grupal en sí mismo es una unión de dos géneros, dentro de la cual existen relaciones sexuales entre los grupos masculino y femenino incluidos en esta unión. Relativamente hablando, todo hombre perteneciente a un determinado grupo se considera marido de todas las mujeres del mismo grupo. Grupos de mujeres y hombres viven uno al lado del otro, manejan un hogar conjunto. Los niños nacidos en el marco de dicha unión tribal se crían en un grupo femenino a una edad temprana y, al madurar, pasan a un grupo masculino. El derecho sucesorio se considera según la madre, ya que siempre se conoció fehacientemente la maternidad, pero no la paternidad, cualquiera de los integrantes del grupo masculino podía ser el padre.
La siguiente etapa en el desarrollo de las relaciones maritales fue el matrimonio monógamo o de pareja. Sin embargo, el camino que familia monógama hasta el tipo de familia que podemos observar en la actualidad fue bastante larga y compleja, y la relación entre los sexos sufrió cambios significativos. aparición familia monógama se asoció con la formación de la propiedad privada y el desarrollo activo del comercio. Como parte de este proceso, el hombre pasa a primer plano, ya que en sus manos se concentra el principal recurso económico. En este sentido, un matrimonio monógamo amplía enormemente las oportunidades y derechos de un hombre, se forma un tipo de sociedad que comúnmente se denomina “patriarcal”. El hombre ocupa una posición dominante y, como es el dueño de todas las riquezas materiales, el derecho de herencia pasa de la línea materna al padre. Surge la cuestión de la fidelidad en el matrimonio, ya que un hombre necesita asegurar a sus hijos para transferirles su nombre y propiedad. A diferencia del matrimonio en grupo, donde el padre era desconocido, aquí el hombre debía estar seguro de su paternidad, y la fidelidad femenina no solo estaba implícita en el nivel ordinario, sino que también estaba prescrita en la legislación. Por ejemplo, el código legal de Hammurabi (Babilonia, c. 1759 a. C.) estipula un castigo severo por la traición de su esposa, mientras que al esposo se le permite tener concubinas. El sistema patriarcal de valores implicaba muchas veces el matrimonio forzado, cuando no se casaban, sino que se daban en matrimonio sin importar las preferencias y sentimientos de la mujer.
comienzo familia monógama de tipo moderno y la formación de la imagen de la familia familiar para nosotros se puede contar desde la época de la Revolución Francesa de 1793 - un evento histórico que fue la etapa más importante para el desarrollo de muchas áreas de la vida humana, incluida la familia relaciones Fue en Francia a finales del siglo XVIII donde se proclamó a nivel legislativo la igualdad entre hombres y mujeres, se estableció el matrimonio por consentimiento mutuo, se estipuló el procedimiento para el divorcio y se abolió la distinción entre hijos legales e ilegales.
La familia moderna en nuestra realidad de hoy tampoco es una forma congelada. Durante la segunda mitad del siglo XIX y a lo largo del siglo XX, su desarrollo estuvo determinado por una cultura urbana cada vez más creciente, que formaba una pequeña familia compuesta por marido, mujer e hijos, en contraste con las grandes familias rurales, dentro de las cuales varias generaciones de parientes existieron juntos. Las tendencias urbanas han determinado un aumento de la edad para contraer matrimonio y una disminución del número de hijos en la familia.
Si tomamos las últimas décadas, podemos notar la individualización cada vez mayor de todos los miembros de la familia, la liberación final de la familia de los prejuicios religiosos, nacionales, sociodemográficos, el surgimiento de formas alternativas de matrimonio y relaciones familiares, la formación de nuevas formas de resolver los problemas familiares. En cualquier caso, dado que cualquier forma de relación humana no se detiene, sino que inevitablemente se desarrolla históricamente, podemos ver una mayor evolución de las relaciones en el matrimonio a lo largo de nuestras vidas, el surgimiento de nuevos valores familiares y puntos de vista sobre la familia como un cierto fenómeno social.
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- seotítulo: Una familia monógama es... - Todo sobre la familia
Leer 4513 una vez Última modificación el sábado 17 de septiembre de 2016 12:31
La familia es la célula de la sociedad. Solo los autores de este proverbio olvidaron decir que no todas, pero solo una familia monógama es tal. ¿Por qué? Descúbrelo con este artículo. En general, es importante entender que la familia no es solo un grupo, sino también. Pero si hablamos de variedades de familias, entonces está claro que nos referimos a un grupo social.
La monogamia como producto del desarrollo histórico
Inicialmente (hace 25.000 años), cuando hubo una Edad de Hielo y prevalecía la economía apropiacionista, dominaba la promiscuidad, la promiscuidad. El resultado de tales relaciones fue un crecimiento demográfico descontrolado, porque es casi imposible alimentar a los niños Arava durante la caza y la pesca. Además, la promiscuidad dio lugar a conflictos en la comunidad de personas. Imagine que los hombres y las mujeres están discutiendo constantemente acerca de quién es el esposo o la esposa. En este contexto, todas las series novedosas son solo obras de arte inocentes.
Esta realidad obligó a las personas a buscar una salida en la racionalización de las relaciones. Como resultado, surge una familia monógama, una familia compuesta por un hombre que desempeña el papel social de esposo y una mujer, una esposa.
Debo decir que tales prohibiciones - tabúes contradecían completamente la naturaleza humana. Dado que los humanos descienden de los monos, y todos los monos son polígamos, es decir, se aparean al azar entre sí. Por lo tanto, las personas modernas que han dominado la monogamia están, por así decirlo, entre dos fuegos. Naturaleza biológica - dice - anda y cómprate con quien quieras. Y la naturaleza social lo prohíbe y apela a la norma moral correspondiente.
Como resultado, el grado de conformidad del comportamiento con la moralidad, la moralidad, es diferente para todos. Alguien sigue siendo un esposo o esposa fiel hasta el final de su vida (monógamo), y alguien constantemente "camina", destruyendo gradualmente (o inmediatamente) a su familia.
En realidad, es precisamente por tal contradicción entre lo biológico y lo social que la familia monógama no representa una unión duradera. Además, corrompe la moralidad pública y los valores democráticos: una vida: haz lo que quieras, lo principal es no infringir la ley. Por supuesto, una familia monógama no es una norma social para todo el mundo. Por ejemplo, según la ley Sharia (en el Islam), un hombre puede tener varias esposas, tantas como pueda mantener. Así, la poligamia existe en forma de poliginia - pluralidad.
También debe entenderse que una familia monógama puede ser tanto como.
Monogamia y cristianismo
Me parece que la monogamia está muy extendida en la civilización de Europa occidental principalmente debido al cristianismo. De hecho, según las enseñanzas de Cristo, cualquiera que piense en otra mujer ya ha pecado en su corazón. El pecado de adulterio es pecado mortal, es decir, que, según este dogma de esta religión, contamina el alma.
Y debido al hecho de que desde la infancia aprendemos principalmente normas y valores cristianos, surge el "tormento espiritual", que, por cierto, son visibles en la cultura de masas moderna. Aquí, por ejemplo, hay un clip de la famosa cantante estadounidense, que es así y asá, y ahora no sabes qué hacer con ella, porque es tan imperdonable, traicionera.
Bueno, por supuesto, la trilogía de largometrajes Los juegos del hambre es lo mismo. La heroína se debate entre dos chicos y no sabe qué hacer. Por cierto, el mismo lote se presenta en la Saga Luna Nueva. Dime después de todo esto que esto no es una tendencia :)))
Atentamente, Andrey Puchkov
Como afirmaron los griegos: “Fueron los primeros de los pueblos antiguos que comenzaron a observar el principio de la monogamia, creyendo que traer muchas esposas a su hogar era una costumbre bárbara e indigna de un noble griego. Todos los griegos, sin importar en qué ciudades vivían, tenían puntos de vista comunes sobre la institución del matrimonio. El primer propósito del matrimonio era aumentar el número de ciudadanos que podían tomar el relevo de los deberes paternos hacia el estado: en primer lugar, para proteger sus fronteras, para repeler los ataques de los enemigos.
Al dar a luz hijos, un ciudadano cumplía con su deber para con el clan y la familia, porque los hijos continuaban el clan y asumían deberes de culto en relación con los antepasados muertos, haciéndoles sacrificios. Finalmente, al contraer matrimonio, un hombre en su vejez esperaba ganar apoyo en sus hijos. Una persona que no tenía familia y, en consecuencia, hijos, era objeto de burla y humillación en todas las políticas. En Esparta, la situación era aún más grave. Los espartanos que rehuyeron los lazos familiares fueron sometidos a humillaciones: atymia, fueron privados de algunos derechos civiles y tuvieron que realizar ritos humillantes. En Esparta, había otra costumbre interesante, según la cual los padres ricos preferían que su hijo se casara con una niña de una familia pobre.
Los griegos no solo crearon el matrimonio monógamo, sino que también intentaron comprender su significado. El gran filósofo griego Platón fue el primero en hacer esto. En su obra "Leyes" plantea interesantes argumentos sobre la naturaleza del matrimonio. De él se conoció la leyenda de que inicialmente las personas constaban de dos partes y Zeus, cortándolas en dos mitades, dio lugar a cada deseo de buscar otro. Continuando con el razonamiento, llega a la conclusión de que "Eros es un gran dios, es amor por la belleza". Y su razonamiento sobre el deseo de procrear es completamente inesperado. “En los animales, así como en los humanos, la naturaleza mortal se esfuerza por volverse lo más inmortal y eterna posible. Y esto solo se puede lograr de una manera: por generación, dejando cada vez lo nuevo en lugar de lo viejo ... Así es como lo mortal se une a lo inmortal, tanto el cuerpo como todo lo demás. No hay otra manera. No te sorprendas que todo ser vivo, por su naturaleza, cuida de su descendencia.. .
El alumno de Platón, Aristóteles, en lugar de los argumentos románticos del maestro sobre la naturaleza del matrimonio y la procreación, habla del significado práctico de la familia. el esta escribiendo: “Como toda familia es parte del Estado, es necesario poner la educación de los niños y las mujeres en una relación adecuada con el sistema estatal; y si esto no es indiferente a un estado que lucha por una dispensación digna, entonces uno también debe tener hijos dignos y mujeres dignas. Como se puede ver, asigna la mayor importancia a la familia, convirtiéndola en parte e incluso en la base del Estado.
Entre los romanos, el matrimonio monógamo estaba consagrado no solo por siglos de tradición, sino también por la religión. Había todo un panteón de dioses que se levantaban para proteger a la familia y la santidad del matrimonio, y el culto de estos dioses combinaba los valores familiares con los santuarios del clan, la tribu y todo el estado. Del antiguo culto a los muertos llegó a los romanos el culto a Lares. Los lares se asociaron con el hogar, la comida familiar, con árboles y arboledas dedicadas a ellos. Los esclavos buscaban protección en su altar de la ira de su amo. Los lares eran considerados patronos no solo de las familias, sino también de las comunidades, incluida toda la ciudad de Roma. Otra de las diosas más importantes de los romanos era Vesta, la guardiana del hogar de la comunidad urbana, la curia, el hogar. Sus sacerdotisas vestales tuvieron que servir a la diosa durante treinta años, manteniendo el fuego en su templo.
El interés del Estado por fortalecer la familia fue demostrado por el primer emperador del Imperio Romano, Octavio Augusto. Hace dos mil años, Augusto se dio cuenta de que la disminución de la natalidad conduciría a una crisis general: en la política, la economía y los asuntos internacionales. Por iniciativa suya se aprueban leyes encaminadas a aumentar la natalidad y se vulneran los derechos de los solteros, a los que se les prohíbe ejercer cargos públicos, se ponen trabas a la obtención de una herencia, ni siquiera se les permite asistir a los espectáculos circenses tan queridos por los romanos. Se otorgaron privilegios a las mujeres que dieron a luz a niños. De modo que la madre de familia, que dio a luz a tres hijos, era igual en derechos con su marido y podía poseer y disponer de bienes de forma independiente, lo que antes estaba prohibido.
A pesar de la legalización de la monogamia en Grecia y Roma, la fidelidad conyugal se extendió sólo a las mujeres, para no dar a luz hijos del marido de otros hombres que se convertirían en sus herederos. Para evitar esto, se otorgó al esposo el derecho de administrar la vida de su esposa y los hijos que le nacieran. No solo era el cabeza de familia, sino también un déspota omnipotente, a cuya disposición estaban los esclavos y esclavas que le pertenecían.
familia monógama.
La monogamia en su forma actual se manifiesta en el período posterior de barbarie. Morgan restituye a una familia monógama en una etapa temprana de su desarrollo según las descripciones de los escritores antiguos, quienes a su vez se explayan sobre cuál era la posición de la mujer. El autor de la obra que estudié se inclina a afirmar que la transición del relato de la descendencia de la línea femenina a la masculina tuvo un efecto desfavorable sobre la posición y los derechos de la esposa y madre: “se encontró sola en la casa de su marido”. casa, aislada de sus parientes. Se suponía que esto debilitaría la autoridad de la madre, reduciría significativamente su posición en la sociedad y le impediría ascender en la escala social. Examinando en detalle la familia monógama entre los romanos y los griegos, Morgan llega a la conclusión de que, mejorando junto con el progreso, la monogamia no alcanzó su ideal en la edad clásica, al menos alcanzó su máxima perfección solo en los tiempos modernos. En su forma plenamente desarrollada, esta familia hizo segura la paternidad, puso la propiedad individual de los bienes muebles e inmuebles en lugar de la propiedad colectiva, y el derecho exclusivo de herencia de los hijos al lugar de la herencia de los agnados. La sociedad moderna descansa sobre la familia monógama. Toda la experiencia previa y el progreso de la humanidad se completan y cristalizan en esta institución tan influyente. Se desarrolló muy lentamente, y sus raíces alcanzan un período de salvajismo; al mismo tiempo, es el resultado final hacia el cual se ha movido constantemente toda la experiencia de las edades. Con toda su modernidad, la familia monógama es producto de una amplia y variada experiencia.
Entonces, de una sociedad a otra, de una era a otra, las normas sociales variaban, prescribiendo las reglas para elegir y el número de cónyuges, el papel del cabeza de familia, los derechos y obligaciones de los parientes y el lugar de asentamiento de un joven. familia. Bajo la influencia del desarrollo económico y político de la sociedad, las tradiciones culturales y nacionales, las principales características de la familia también cambiaron. Pero con el tiempo, la necesidad social misma de la familia no cambia. En todas las etapas del desarrollo social, se debe a la necesidad de la sociedad de reproducción física y espiritual.
La institución del matrimonio está íntimamente relacionada con la institución de la familia. El matrimonio es una relación marital formalizada; es una forma socialmente reconocida de relación entre un hombre y una mujer con el fin de formar una familia. La institución del matrimonio regula las relaciones entre los cónyuges y determina sus derechos y obligaciones en relación con todos los miembros de la familia, y constituye también la base fundamental de la familia. Aquellos. la familia se crea por la relación padre-hijo, y el matrimonio es un reconocimiento legítimo de aquellas relaciones entre un hombre y una mujer, aquellas formas de convivencia o asociación sexual que van acompañadas del nacimiento de los hijos. Es especialmente necesario señalar que toda disolución del matrimonio es la disolución de la familia, y que incluso desde un punto de vista puramente legal, la situación de los hijos y sus bienes no pueden depender de la discrecionalidad de los padres, de lo que AI. Antonov, V. M. Medkov Sociología de la familia, 1996. S. 64-65 ..
Pero la familia, por regla general, es un sistema de relaciones más complejo que el matrimonio, ya que puede unir no solo a los cónyuges, sino también a sus hijos, así como a otros parientes. Por tanto, la familia debe ser considerada no sólo como un grupo matrimonial, sino como una institución social, es decir, un sistema de conexiones, interacciones y relaciones de los individuos que realizan las funciones de reproducción del género humano y regulan todas las conexiones, interacciones y relaciones. relaciones sobre la base de ciertos valores y normas, confirmadas por un amplio control social a través del sistema de sanciones positivas y negativas.
La familia como institución social pasa por una serie de etapas, cuya secuencia se desarrolla en un ciclo familiar o ciclo de vida familiar. Los investigadores distinguen un número diferente de fases de este ciclo, pero las principales entre ellas son A.I. Antonov, V. M. Medkov Sociología de la familia, 1996. S. 88-89.:
1) matrimonio - formación de una familia;
2) el comienzo de la maternidad: el nacimiento del primer hijo;
3) el final de la maternidad: el nacimiento del último hijo;
4) "nido vacío" - matrimonio y separación del último hijo de la familia;
5) terminación de la existencia de la familia - la muerte de uno de los cónyuges.
En cada etapa, la familia tiene características sociales y económicas específicas.
La familia como institución social surge con la formación de la sociedad. El proceso de formación y funcionamiento de la familia está determinado por reguladores normativos de valor. Por ejemplo, el noviazgo, la elección de cónyuge, las normas de comportamiento sexual, las normas que guían a la mujer y al marido, a los padres ya sus hijos, etc., así como las sanciones por su incumplimiento. Estos valores, normas y sanciones son la forma de relación históricamente cambiante entre un hombre y una mujer aceptada en una sociedad determinada, a través de la cual estos dinamizan y sancionan su vida sexual y establecen sus derechos y obligaciones conyugales, parentales y otros afines.
En las primeras etapas del desarrollo de la sociedad, las relaciones entre un hombre y una mujer, las generaciones mayores y más jóvenes estaban reguladas por costumbres tribales y tribales, que eran normas sincréticas y patrones de comportamiento basados en ideas religiosas y morales. Con la llegada del Estado, la regulación de la vida familiar adquirió carácter legal. La inscripción legal del matrimonio imponía ciertas obligaciones no sólo a los cónyuges, sino también al Estado que sancionaba su unión. A partir de ahora, el control social y las sanciones fueron ejercidas no sólo por la opinión pública, sino también por los órganos del Estado.
La formación de un matrimonio monógamo y una familia monógama es un proceso complejo y largo. Entre el matrimonio en pareja y el matrimonio monógamo, existe toda una gama de formas de transición. El matrimonio monógamo no apareció necesariamente de la misma forma entre los diferentes pueblos y no se mantuvo sin cambios a lo largo de los siglos. La formación de un matrimonio monógamo y una familia monógama no procedió de la misma manera entre diferentes pueblos. Como resultado, es imposible dibujar un mapa detallado del proceso de convertir un matrimonio en pareja en uno monógamo en varias páginas. Para hacer esto, habría que mostrar la formación de la sociedad de clases en toda su diversidad, y tal formulación de la cuestión está más allá del alcance de este libro. Por lo tanto, nos centraremos en identificar la esencia de la transición de un matrimonio de pareja y una familia de pareja a un matrimonio monógamo y una familia monógama.
La base para la formación de la monogamia fue la formación y luego la maduración de las relaciones de clase. En su forma clásica, el matrimonio monógamo y la familia monógama se establecen sólo en una sociedad de clases madura. El paso de una sociedad preclasista a una de clase significó, ante todo, un cambio radical en la estructura socioeconómica, el sistema de relaciones de producción.
Un rasgo característico de cualquier sociedad humana es la distribución del producto producido en ella. Cada miembro de la sociedad debe recibir una cierta parte del producto social. De lo contrario no puede existir. Por lo tanto, todos los miembros de la sociedad están incluidos en el sistema de relaciones de distribución. Siendo la distribución un momento necesario de la producción, las relaciones de distribución son, en su misma esencia, relaciones de producción, estas relaciones son objetivas, materiales. Su carácter no depende de la conciencia y la voluntad de las personas. Está determinada directa o indirectamente por el volumen del producto producido por la sociedad, es decir, por el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas.
La primera fase de la sociedad anterior a la clase se caracterizó por una distribución igualitaria. El tránsito a su segunda fase está asociado al surgimiento y establecimiento de la distribución según el trabajo. Existe una clara diferencia entre estas dos formas de distribución.
Si en la distribución equitativa el derecho de una persona a una parte de un producto social se basaba en el hecho de que era miembro de una colectividad, en la distribución del trabajo se basaba en el hecho de que participaba en la creación del producto mediante su trabajo. . A pesar de todas sus diferencias, estas dos formas de relaciones de producción tenían algo fundamental en común. Ellos, por su propia naturaleza, asumieron una actitud igualitaria de todos los miembros de la sociedad hacia los medios de producción. Por lo tanto, descartaron la explotación del hombre por el hombre.
La esencia de la transición de la sociedad anterior a la clase a la sociedad de clases fue el surgimiento de la propiedad privada. La propiedad privada no es una cosa ni una relación de las personas con las cosas, sino un tipo especial de relación entre las personas.
La propiedad privada es una relación entre dos partes de la sociedad, una de las cuales es la propietaria total o suprema de los medios de producción, mientras que la otra está completamente desprovista de los medios de producción o actúa solo como propietaria subordinada de ellos. Es esta diferencia la que da a una parte de la sociedad la oportunidad de apropiarse del trabajo de otra sin compensación.
El surgimiento de la propiedad privada significó el aislamiento de las relaciones de distribución de los medios de producción y su transformación en la base de las relaciones de distribución del producto producido. Ahora ya no es la pertenencia a un colectivo y no el trabajo, sino la propiedad privada de los medios de producción lo que se ha convertido en un factor determinante de la distribución del producto creado por la sociedad. Las leyes igualadoras y laborales de distribución fueron sustituidas por la ley de distribución según la propiedad.
La propiedad total de los medios de producción inevitablemente convertía a una persona también en propietario total del producto creado con su ayuda por personas que estaban privadas de tales medios. El propietario entregaba una cierta parte del producto social a los trabajadores. Pero la distribución del producto social entre los trabajadores no tenía nada en común con la distribución según el trabajo. La participación en la creación de un producto no otorgaba por sí misma al empleado ningún derecho sobre su parte. El esclavo recibía una parte del producto solo porque su muerte era desventajosa para el dueño del esclavo. No tenía derechos sobre el producto creado por su trabajo. A diferencia de un esclavo, un trabajador asalariado tenía derecho a una parte del producto social, pero no como trabajador que participaba en su creación, sino como propietario de un tipo especial de mercancía: la fuerza de trabajo. El capitalista no paga por el trabajo del trabajador, sino por el valor de su fuerza de trabajo. El productor feudalmente dependiente recibía una parte del producto social porque, aunque estaba subordinado al señor feudal, era propietario tanto de los medios de producción como de su propia fuerza de trabajo.
En su forma básica, la propiedad privada aparece como propiedad de una clase que vive de la explotación de otra. Pero en las sociedades antagónicas, además de las personas pertenecientes a las dos clases principales, existen quienes crean ellos mismos un producto con la ayuda de sus propios medios de producción. Todos son propietarios privados de los medios de producción, independientemente de que utilicen el trabajo de otros o trabajen exclusivamente por su cuenta. Lo que los convierte en propietarios privados es la presencia en la sociedad de una clase de personas privadas de los medios de producción. En otras palabras, esta forma de propiedad privada debe su existencia a su forma básica.
Los límites entre una y otra forma de propiedad privada son muy relativos. El pequeño propietario privado puede, junto con su propio trabajo, utilizar el de otro, y puede finalmente convertirse en un verdadero gran propietario privado. Cabe decir que tanto el comunero del Antiguo Oriente como el campesino feudalmente dependiente, que actuaban como propietarios subordinados en relación con el propietario supremo, actuaban en cierta medida como propietarios privados en relación con otros grupos sociales. Esta naturaleza de su propiedad se manifestaba al menos en el hecho de que un miembro de la comunidad del Antiguo Oriente podía tener esclavos, y un campesino feudalmente dependiente podía tener trabajadores agrícolas. Si excluimos a los esclavos y proletarios, entonces la recepción de una parte del producto social durante su distribución inicial entre los miembros de una sociedad de clases siempre ha estado condicionada por la disponibilidad de medios de producción.
Toda sociedad, para existir, debe distribuir una parte del producto producido entre los niños. Esto también se aplica plenamente a la sociedad de clases. La distribución según la propiedad, como la distribución según el trabajo, presupone la existencia de dos niveles de distribución.
El primer nivel es la distribución del producto social entre los propietarios de los medios de producción o de la fuerza de trabajo. Estas relaciones primarias de distribución, junto con las relaciones con los medios de producción que las determinan, así como las relaciones de intercambio, forman un sistema de relaciones sociales de producción, que es la base, el fundamento de toda sociedad de clases. El segundo nivel es la distribución por parte de los propietarios de los medios de producción o de la fuerza de trabajo de una parte de la parte del producto que recibieron de la sociedad entre personas que no poseen ni los medios de producción ni la fuerza de trabajo, principalmente entre los niños. . Así, en la sociedad de clases, como en las etapas posteriores de la sociedad preclasista, la distribución del producto social entre los niños se realizaba bajo la forma de dependencia.
En una sociedad de clases, las relaciones de dependencia han sufrido cambios significativos. Incluso en la etapa de la sociedad anterior a la clase, la familia se convirtió en la principal célula dependiente. Con la transición a una sociedad de clases y la completa desaparición de la distribución igualitaria, la responsabilidad de mantener a los niños recayó por completo en la familia. Esta última se convirtió en la única celda en la que existían relaciones de dependencia. En una sociedad de clases, estas relaciones económicas son de naturaleza familiar y sólo familiar.
Más lejos. En una familia emparejada, tanto el marido como la mujer actuaban como sostén de la familia. Como miembros de determinados colectivos y como trabajadores, ambos estaban incluidos en el sistema de relaciones primarias de distribución. Con la transición a una sociedad de clases, los colectivos desaparecieron y el trabajo mismo dejó de dar derecho a recibir una parte del producto público. En las sociedades antagónicas precapitalistas, tal derecho ahora se otorgaba solo mediante la propiedad de los medios de producción.
En cualquier sociedad madura de este tipo, por lo general son los hombres los que poseen los medios de producción. Por tanto, sólo los hombres están incluidos en el sistema de relaciones primarias de distribución y, en consecuencia, sólo ellos pueden actuar como dependientes. Las mujeres en una sociedad de clases están excluidas del sistema de relaciones primarias de distribución. Por lo tanto, no sólo no pueden actuar como sustentadores, sino que, por el contrario, ellos mismos deben tener sustentadores. Reciben su parte del producto social sólo de la parte del hombre: antes del matrimonio - el padre, después del matrimonio - el marido. Actuando como el único dependiente, el hombre actúa inevitablemente como el sostén de los hijos y la esposa. Las relaciones de dependencia en una sociedad de clases no sólo se cierran en el marco de la familia, sino que también existen como la relación de marido con todos sus miembros.
Una mujer en una sociedad de clases juega el papel de dependiente completamente independientemente de si participa en el trabajo o no. En consecuencia, en una sociedad de clases, las relaciones de dependencia tienen una naturaleza diferente que en una sociedad preclasista. En una sociedad anterior a las clases, solo las personas que no participan en la creación de un producto pueden actuar como dependientes. En una sociedad de clases, la división en dependientes y dependientes no se basa en el hecho de la participación o no participación en el trabajo, sino en la presencia o ausencia de propiedad de los medios de producción.
Un hombre actúa como sostén de la familia sólo porque es el propietario de los medios de producción. Su participación o no participación en el trabajo no juega ningún papel. Una mujer actúa como dependiente sólo porque no es propietaria de los medios de producción: la participación en el trabajo no puede cambiar nada en su situación. Así, la relación entre marido y mujer en una sociedad de clases se basa en su relación con los medios de producción. Si en la sociedad anterior a las clases los lazos económicos entre marido y mujer eran relaciones de intercambio entre dos socios iguales, entonces en la sociedad de clases aparecen como relaciones entre el propietario de los medios de producción y una persona privada de los medios de producción, y por lo tanto entre un dependiente y un dependiente.
Las relaciones de dependencia siempre han sido relaciones de distribución, es decir, relaciones económicas. Pero, al ser relaciones económicas, en la sociedad anterior a las clases no eran relaciones socioeconómicas ni de producción. No eran socioeconómicos, porque no conectaban a todos los miembros de la sociedad en su conjunto, sino solo a los miembros sanos individuales con los miembros discapacitados individuales de la misma. Eran relaciones no en la sociedad como un todo, sino sólo en cada una de sus células dependientes. Total y completamente en la esfera de las relaciones dependientes estaban sólo los niños que no podían trabajar. Sólo en virtud de esto, estas relaciones no podrían ser relaciones de producción. Al mismo tiempo, sólo las relaciones primarias de distribución y las relaciones de intercambio estrechamente relacionadas con ellas eran relaciones socioeconómicas y de producción, en cuya esfera estaban involucrados todos los miembros aptos. Fueron ellos quienes formaron la base de la sociedad y determinaron todas las demás relaciones sociales de las personas.
Con la transición a una sociedad de clases, no solo los niños, sino también las mujeres fueron incluidos en la esfera de las relaciones de dependencia. Pero esto no los convirtió en socioeconómicos. Ellos, como antes, no unieron a la sociedad en un todo único. Sólo ataban a los miembros de cada familia a su jefe, que era el único que estaba incluido en el sistema de relaciones socioeconómicas, sociales de producción. Las relaciones de dependencia en una sociedad de clases no eran socioeconómicas, sino económicas familiares. Pero si no se convirtieron en lazos socioeconómicos, entonces se convirtieron en lazos industriales hasta cierto punto.
La exclusión de la mujer del sistema de relaciones socioeconómicas no significa en modo alguno su exclusión de la participación en el trabajo. Si no en todos, al menos en las familias de productores de bienes materiales, las mujeres trabajaban no menos que los hombres. Pero como, a diferencia de los hombres, no estaban incluidos directamente en el sistema de relaciones socioeconómicas, su trabajo se desarrollaba dentro del marco de las relaciones económico-familiares. En consecuencia, las relaciones económico-familiares también actuaron como relaciones de producción. Pero estas relaciones de producción no eran relaciones en la sociedad como un todo, sino sólo en la familia. Así, en la sociedad de clases tiene lugar una especie de bifurcación de las relaciones de producción. Además de la producción social, las relaciones socioeconómicas, tiene la producción familiar, las relaciones económico-familiares cualitativamente diferentes a ellas.
La bifurcación de las relaciones de producción no es más que una peculiar bifurcación de la producción. En una sociedad de clases hay dos tipos de economía cualitativamente diferentes, dos economías cualitativamente diferentes. Además de la producción social, la economía, también existe la economía doméstica, familiar. Si el primero cubre a la sociedad como un todo, entonces el segundo existe solo en forma de hogares de familias individuales que no están directamente conectadas entre sí.
La escisión de la economía en social y doméstica no implica necesariamente la existencia de células especiales de producción social que no coincidan con las familias. En la historia de la sociedad de clases, la familia actúa a menudo como una célula no sólo de producción doméstica, sino también de producción social. En este caso, no sólo la producción doméstica, sino también la social se realiza en el marco de la familia y, en este sentido, tiene un carácter familiar, doméstico.
Pero la producción social doméstica es sólo en el sentido técnico, pero no en el socioeconómico. Su diferencia fundamental con el hogar radica en el hecho de que tiene lugar en el sistema de relaciones socioeconómicas, y no económico-familiares. Esto encuentra su expresión en el hecho de que su producto entra en el sistema de distribución primaria, el sistema de relaciones socioeconómicas. En cambio, el producto del hogar no entra a este sistema. Habiendo sido creado en el sistema de relaciones económico-familiares, permanece enteramente en este sistema.
Pero sería un error definir el producto del hogar simplemente como el producto que queda en la familia. Cuando una familia es una célula de producción social, por regla general, una parte del producto social creado en ella también permanece en ella. Pero eso no convierte en lo más mínimo a esta pieza en un producto del hogar. Después de todo, queda como parte del producto social debido al cabeza de familia. Siendo creada en el sistema de relaciones socioeconómicas, esta parte, como parte del cabeza de familia, ingresa al sistema de relaciones económico-familiares y asegura la existencia de los miembros de la familia. Todos ellos, sin excluir a la esposa, son por lo tanto dependientes del cabeza de familia.
La existencia de un hogar no cambia nada a este respecto. El punto no es simplemente que no se trata tanto de la producción de valores de uso como de la prestación de servicios (mantener el orden en la casa, cuidar a los niños, etc.), y no que se trate del procesamiento de un producto ya minado . Todo el mundo sabe que el principal tipo de producción casera es la cocina. La esencia del asunto es que el hogar no sólo no representa un componente de la economía social, sino que además se opone a ella, que el trabajo doméstico se realiza en el marco de las relaciones económico-familiares, y no socioeconómicas. Sólo el producto de la producción social es un producto social, y sólo el trabajo para crearlo es trabajo productivo social. El trabajo en el hogar no crea un producto social, es decir, sujeto a distribución entre los miembros de la sociedad, y en este sentido no es trabajo productivo. El hogar no es asunto de la sociedad como un todo, sino un asunto privado de familias individuales.
A este respecto, cabe señalar que en la sociedad anterior a las clases, las mujeres se ocupaban, entre otras cosas, de los asuntos que en la sociedad de clases pertenecen a la esfera del hogar. Pero como estaban incluidos en el sistema de relaciones socioeconómicas, esta actividad de ellos, no menos que cualquier otra, era trabajo productivo, no era de naturaleza privada, sino pública. “Con el surgimiento de la familia patriarcal y, más aún, de la familia individual monógama, la situación ha cambiado”, escribió F. Engels. La limpieza ha perdido su carácter social. Ha dejado de preocupar a la sociedad. Se ha convertido en un asunto privado; esposa se convirtió en el principal sirviente, se le quitó la participación en la producción social.
Cuando la familia es al mismo tiempo una célula de producción social y doméstica , una mujer no solo dirige el hogar, sino que también, por regla general, participa en la creación de un producto social. En este sentido, participa no sólo en la producción doméstica, sino también en la social. Pero su participación en la producción social es de carácter especial. No le da ningún derecho al producto social y no se le compensa de ninguna manera. Por supuesto, ella recibe una parte del producto social de su esposo, pero esto sucedería incluso si ella no participara en su creación. El esposo no paga por su trabajo, simplemente la sostiene y la alimenta. Y la obligación del marido de mantenerla no está en absoluto condicionada por la participación de la mujer en la producción social, ni siquiera en el trabajo en general. De su posición como cabeza de familia se deriva el papel del único propietario de los medios de producción en la familia y, por lo tanto, el único sostén de los miembros de la familia.
El esposo actúa como sostén de la mujer incluso en el caso de que todo el producto que entra en la distribución social sea creado por su trabajo, incluso en el caso de que en realidad no sea él quien la mantenga, sino ella a él. Pero en tal situación, la mujer ya es de hecho tú, no pasa tanto como esposa, sino como esclava. Las relaciones de explotación en la familia se manifiestan entonces de una forma mucho más distinta de lo habitual. Pero sigue siendo una excepción. Los principales rasgos de la participación considerada de la mujer en la producción social residen, por así decirlo, en su carácter disfrazado. Dado que su actividad en la creación de un producto social tiene lugar dentro del marco de las relaciones económico-familiares y no socioeconómicas, en la superficie aparece inevitablemente como una participación en la producción doméstica. Por lo tanto, este tipo de participación de la mujer en la producción social no puede contribuir en lo más mínimo a debilitar su dependencia de los hombres.
La diferencia entre la producción social y la doméstica y, al mismo tiempo, la dependencia económica de la mujer respecto del marido se hacen especialmente evidentes cuando la familia es una célula exclusivamente del hogar. Esto se observa, por ejemplo, bajo el capitalismo, aunque no necesariamente en todos los casos. Encontramos una excelente descripción de una familia de este tipo en F. Engels. “La familia individual moderna”, escribió, “se basa en la esclavitud doméstica explícita o disfrazada de una mujer, y la sociedad moderna es una masa que consiste enteramente en familias individuales, como si fueran sus moléculas. El marido en la actualidad debe en la mayoría de los casos reunir dinero, ser el sostén de la familia, al menos entre las clases adineradas, y esto le otorga una posición dominante que no necesita ningún privilegio legal especial. Es un burgués en la familia, su mujer representa al proletariado. En tal familia, la esposa puede trabajar incluso más que el esposo, pero esto no cambia su posición, porque no gana nada. Mientras el trabajo de una mujer proceda dentro del marco de las relaciones económicas familiares, no crea ningún valor, y su fuerza de trabajo tampoco tiene valor. Por lo tanto, no puede obtener nada directamente de la sociedad. Ella puede obtener su parte del producto solo de su esposo. Cualquiera que sea la cantidad de trabajo que gaste, ella depende de su esposo, porque solo este último no solo trabaja, sino que gana.
A lo largo de la historia de la sociedad de clases hasta el capitalismo, sólo los hombres entraron directamente en el sistema de relaciones socioeconómicas de producción. Las mujeres estaban conectadas con los no jóvenes solo a través de sus maridos. La dependencia económica de la mujer respecto del hombre resultó en el predominio de este último tanto en la familia como en la sociedad. La desigualdad económica de hombres y mujeres, por regla general, estaba consagrada en la ley. Hasta hace poco, una mujer en una sociedad de clases no era igual a un hombre y ante la ley. Fue despojada de muchos de los derechos civiles que disfrutan los hombres y se le prohibió participar en la vida política de la sociedad.
El predominio del hombre dejó su huella en todos los aspectos del matrimonio y la vida familiar, determinó la naturaleza del matrimonio y de la familia en su conjunto. En una sociedad de clases, la relación de los hombres con los niños asumía un carácter diferente. El surgimiento de la propiedad privada de los medios de producción lo convirtió en el único sostén de la familia. Pero como propietario de los medios de producción, les hablaba no sólo indirectamente, sino también directamente. La reproducción de la propiedad privada de los medios de producción es inconcebible sin la reproducción de los propietarios privados. Y la familia en una sociedad de clases es una célula no solo para la reproducción de personas, sino también para la reproducción de propietarios privados. Tal reproducción se realiza por herencia, es decir, la transferencia de la propiedad de los medios de producción de una generación a otra, de padres a hijos. La existencia de la propiedad privada es impensable sin la herencia.
Si en relación con todos sus hijos el cabeza de familia actuaba como dependiente, entonces en relación con sus hijos, y como testador. Esto aseguró su dominio sobre estos últimos incluso después de que se convirtieron en adultos. Para tener derecho a una parte del producto social, en una sociedad de clases no es suficiente estar físicamente capacitado. Necesitas tener los medios de producción. Y estaban en manos del padre. Y si bien el padre no los transmitió a sus hijos, ellos, independientemente de la edad y el grado de participación en el trabajo, estaban en la posición de sus dependientes, dependían económicamente de él. Esto permitía al padre controlar su destino y, en particular, a menudo decidir sobre su matrimonio.
La posición de las hijas era aún peor. Si los hijos podían tener la esperanza de obtener finalmente la independencia, entonces las hijas ni siquiera podían soñar con ello. Lo único que les podía esperar era un cambio de dependiente. Antes del matrimonio, dependían de su padre, después, de sus maridos. Es bastante comprensible que la cuestión del matrimonio se decidiera, al menos en las sociedades precapitalistas, la mayoría de las veces sin su participación. No se casaron, fueron regalados. El matrimonio era más a menudo un trato concluido entre los jefes de dos familias. Al ser dada en matrimonio, una mujer, sin importar cómo se desarrolló su relación con su esposo, por regla general, se vio privada de la oportunidad de romper con él. Por lo general, no podía disolver el matrimonio por su propia voluntad. Por lo tanto, ella no solo dependía económicamente de su esposo, sino que también estaba unida a él por ley. En aquellas sociedades de clases donde existía el derecho al divorcio, pertenecía casi exclusivamente a los hombres.
La transformación del padre en el único dependiente de los hijos y el testador resultó en el establecimiento de un sistema de parentesco de poder lineal. En él encontró su diseño un nuevo principio de “adjuntar” dependientes a un dependiente, que era al mismo tiempo el principio de “adjuntar” herederos al testador.
En una sociedad anterior a las clases, el principio de "unir" dependientes a dependientes era bastante simple. En primer lugar, la madre actuaba como dependiente, cuya vinculación natural con los hijos era más que evidente. En consecuencia, las relaciones de dependencia entre madre e hijos, que se generaban por la necesidad social de proveer para la manutención de los hijos, eran de naturaleza social, económica, aparecían a los ojos de las personas como derivados de lazos naturales, biológicos, como su necesidad. lado. El hombre no estaba conectado con los niños directamente, sino solo a través de su esposa. Estaba obligado a participar en la manutención de los niños solo porque era el esposo de su madre. El concepto de "padre" coincidió con el concepto de "marido de la madre". La paternidad, la paternidad biológica no era tenida en cuenta por la sociedad y no tenía ningún significado social.
Cuando un hombre se convirtió en el único dependiente, la situación cambió. Su relación de dependencia con los hijos adquirió un carácter directo, inmediato. En cuanto a las relaciones de herencia, no podrían tener otro carácter que el directo en una sociedad de clases. Estas conexiones directas entre el padre y los hijos requerían una justificación clara y comprensible. Y se encontró - en la paternidad biológica. Las relaciones de dependencia y herencia, de carácter social, se realizaron como derivadas de la conexión biológica entre padre e hijos. Paternidad biológica, la paternidad actuaba como base de la paternidad social.
El resultado fue una visión de la paternidad social y biológica como fenómenos completamente idénticos. Pero aunque la paternidad social y la biológica comenzaron a designarse con una sola palabra, en la práctica se hizo una distinción entre ellas. Por muy grande que fuera la creencia de que era la paternidad biológica lo que subyacía en el cuidado de los hijos por parte del hombre, en realidad ella, tomada en sí misma, no daba ni podía dar lugar a relaciones de dependencia y herencia. Un hombre no estaba obligado a mantener a los hijos que nacían fuera del matrimonio y, por lo tanto, no formaban parte de su familia, por más confiable que fuera su paternidad biológica. Como ya se ha señalado, en una sociedad de clases las relaciones de dependencia y herencia estaban cerradas dentro de la familia.
Pero si no toda paternidad biológica era considerada por la sociedad como social, entonces toda paternidad social era considerada como un derivado de la biológica, como biológica al mismo tiempo. Este principio, que ha guiado a casi todas las sociedades de clases, encontró su expresión más clara en el Código Napoleónico, cuyo artículo 312 establece que "el padre del hijo concebido durante el matrimonio es el marido"5. Como resultado, un hombre estaba obligado a cuidar de los hijos nacidos en el matrimonio, incluso si tenía serias dudas sobre su participación en su nacimiento. Todo esto inevitablemente hizo surgir en los hombres un deseo de asegurar la confiabilidad de su paternidad biológica. Esa era una necesidad objetiva que tenía sus raíces en el sistema existente de relaciones socioeconómicas y familiares y económicas.
Solo podía estar satisfecha con la condición de que se excluyera la posibilidad de que una mujer tuviera relaciones sexuales con cualquier otro hombre además de su esposo, no solo después, sino también antes del matrimonio. De ahí el requisito de que una mujer no sólo sea fiel a su marido, sino también que mantenga su virginidad hasta el matrimonio. En todas las sociedades de clases, al menos desarrolladas, la pérdida de la castidad por parte de una niña se consideraba la mayor vergüenza, y la traición de su esposo se consideraba no solo como una violación de los estándares morales, sino como un crimen que conllevaba un castigo severo. En las primeras etapas del desarrollo de una sociedad de clases, un esposo a menudo tenía el derecho legal de matar a una esposa condenada por traición, sin mencionar otras formas de castigo. Posteriormente, el deber de castigar a la esposa infiel fue asumido por el Estado. Por ejemplo, en Francia a mediados del siglo XIX. el adulterio por parte de la esposa podría conducir a su encarcelamiento por un período de 3 meses a 2 años6.
En muchas sociedades, un padre tenía derecho a castigar a una hija que deshonraba su nombre manteniendo relaciones sexuales prematrimoniales.
La prohibición más estricta de que una niña tenga relaciones sexuales está relacionada no solo con el hecho de que esto podría privar a sus padres de la posibilidad de casarla. El resultado de una relación extramatrimonial podría ser un niño. Y este niño no tenía cabida en el sistema de relaciones existente. No tenía un dependiente legal. La madre no podía desempeñar ese papel, y él no tenía un padre social.
La existencia en una sociedad de clases de una estricta prohibición a las mujeres de tener relaciones sexuales fuera del matrimonio era una necesidad objetiva. Pero era posible excluir completamente la entrada de una mujer en relaciones prematrimoniales o extramatrimoniales solo extendiendo esta prohibición a los hombres. En muchas sociedades de clases, la restricción de las relaciones sexuales dentro del marco del matrimonio se consideraba obligatoria para ambos sexos. El matrimonio individual en estas sociedades actuaba como el único regulador de las relaciones entre los sexos. Por regla general, tales sociedades se caracterizaron simultáneamente por la dominación indivisa de la monogamia. Es esta circunstancia la que dio motivos para llamar monogamia al matrimonio basado en la propiedad de una sociedad de clases.
En nuestra opinión, tal nombre no puede considerarse exitoso. Y el punto no es solo que no expresa las características principales y principales de esta forma de matrimonio: la dominación de un hombre. Si un matrimonio posesivo fuera siempre monogamia, combinada con el requisito de la fidelidad de ambos cónyuges, entonces difícilmente tendría sentido objetar este término. Pero en una sociedad de clases, especialmente en las primeras etapas de su desarrollo, hay matrimonios de un hombre con varias mujeres al mismo tiempo, es decir, poliginia. Y esta poligamia en todas sus características principales no es diferente de la monogamia. La dependencia económica de la esposa respecto de su marido, su dominio sobre ella y sobre todos los demás miembros de la familia, se muestra aquí de una forma aún más clara. Y de cada una de las esposas en este tipo de poligamia, no menos que en la monogamia, se requiere la observancia de la fidelidad conyugal. Y, en principio, la poligamia no excluye la restricción de las relaciones sexuales no solo para las esposas, sino también para el esposo en el marco del matrimonio. Esta forma de poligamia, que no difiere en esencia de la monogamia, difiere al mismo tiempo cualitativamente de la poligamia que se da en la sociedad anterior a las clases, y de la misma manera que la monogamia en la sociedad de clases difiere de la monogamia en la sociedad anterior a las clases.
Tanto la monogamia como la poligamia en la sociedad anterior a las clases son matrimonios proto-igualitarios. Tanto la monogamia como la poligamia en una sociedad de clases se caracterizan por igual por el dominio de los hombres y la posición degradada de las mujeres. No son formas diferentes de matrimonio, sino dos variedades de lo mismo: el matrimonio basado en la propiedad privada. Y como nombre general para esta forma de matrimonio, el término "monogamia" claramente no es adecuado. Si tratamos de encontrar un término para su designación que, por un lado, exprese sus rasgos característicos y, por otro lado, no sea demasiado inusual, entonces podríamos detenernos en la palabra "patriarcal". En este caso, se podría hablar de un matrimonio patriarcal, actuando tanto en forma de monogamia (monogamia) como en forma de poligamia (poliginia), y de familia patriarcal. Por supuesto, el término “patriarcal” es más familiar, pero ya tiene su propio significado establecido. Como ya se mencionó, se suele denominar familia patriarcal a la unión de varias familias elementales, cuyos jefes están emparentados por línea masculina.
En la forma polígama del matrimonio patriarcal, la desigualdad entre hombres y mujeres se manifiesta notoriamente no sólo en el ámbito de las relaciones económicas, jurídicas, etc., sino también en las relaciones entre los sexos propiamente dichas. Si una mujer por ley puede entablar una relación con un solo hombre, entonces un hombre, al mismo tiempo con varias mujeres. En la forma monógama del matrimonio patriarcal, existe igualdad entre un hombre y una mujer en este sentido. No solo una mujer puede tener un solo esposo, sino que un hombre solo puede tener una esposa. Pero esta igualdad ha tenido siempre un carácter puramente formal. No hablemos del hecho de que si un hombre podía tener voz para decidir si casarse con él, entonces la opinión de una mujer al casarse con ella se consideraba poco o nada tenida en cuenta. La situación real de los cónyuges también era desigual.
Se manifestó con especial claridad en aquellas sociedades de clases donde, aunque prevalecía la monogamia, la observancia de la fidelidad se consideraba obligatoria sólo para la esposa. La antigua Grecia es una de esas sociedades.
En la sociedad griega antigua, un hombre no estaba obligado a observar el principio de exclusividad de la convivencia. La sociedad no prohibía las relaciones extramatrimoniales de los hombres, pues sus objetos eran principalmente esclavos. Estas relaciones no ponían en peligro ni la castidad de las muchachas libres ni la fidelidad de las esposas. Los niños nacidos de tales conexiones no tenían padre, pero tenían un maestro. “Fue la existencia de la esclavitud junto a la monogamia”, escribió F. Engels, “la presencia de jóvenes hermosas esclavas que están a la completa disposición de un hombre, lo que le dio a la monogamia desde el principio su carácter específico, convirtiéndola en monogamia solo para una mujer, pero no para un hombre. Conserva este carácter hasta el día de hoy.
La desigualdad de un hombre y una mujer en el ámbito de las relaciones sexuales propiamente dichas se produce también en la forma clásica de la monogamia, cuando existe una prohibición en la sociedad no sólo para las mujeres, sino también para los hombres, de tener relaciones sexuales fuera del matrimonio. Esto se debe principalmente a que en una sociedad basada en la propiedad privada, no existe una fuerza real que pueda obligar a los hombres a cumplir con esta prohibición. Hasta el final, solo las mujeres podían estar interesadas en esto, pero no representaban una fuerza social real. En cuanto a los hombres, su posición era extremadamente controvertida. Cada hombre que era esposo y tenía hijas, por supuesto, quería que otros hombres observaran esta norma, pero para él, seguir esta norma no siempre era deseable. En cuanto a los hombres solteros, no estaban en absoluto interesados en observar esta norma.
Como resultado, en una sociedad de clases, la prohibición de las relaciones sexuales fuera del matrimonio, cuando existía, tenía un efecto real sólo sobre las mujeres, no sobre los hombres. Si no formalmente, de hecho, en tal sociedad, las normas morales que rigen las relaciones entre los sexos son reglas de conducta vinculantes sólo para las mujeres. Sólo en caso de violación por parte de las mujeres, la sociedad aplicaba sanciones reales. El comportamiento de los hombres estaba esencialmente fuera de su esfera de influencia. En el caso de que violaran normas formalmente universales, la sociedad en realidad no intervino. La condena formal de tales actos, si la hubiere, coexistía perfectamente con su sanción real.
Con esto en mente, los investigadores a menudo hablan de la existencia en una sociedad de clases de dos sistemas cualitativamente diferentes, dos estándares diferentes de moralidad sexual, uno de los cuales se aplica a las mujeres y el otro a los hombres. Por supuesto, no es necesario hablar de moralidad sexual para los hombres en el sentido que le damos a estas palabras cuando se trata de moralidad sexual para las mujeres. No existía un sistema especial de normas morales que regulara el comportamiento de los hombres en el campo de las relaciones sexuales. Más bien, no podemos hablar de moralidad sexual para los hombres, sino de la ausencia de toda moralidad, de la inmoralidad.
Cuando se trata de dos morales sexuales en una sociedad de clases, lo que en realidad significa es la existencia en ella de dos enfoques diferentes, dos criterios diferentes para evaluar el comportamiento de las personas en el campo de las relaciones de género, uno de los cuales se utiliza para evaluar el comportamiento de las mujeres. , y el otro - hombres. “Lo que se considera un delito por parte de una mujer y conlleva graves consecuencias jurídicas y sociales”, escribió F. Engels, “para un hombre, se considera algo de honor o, en el peor de los casos, una insignificante mancha moral que es usado con placer”8.
La bifurcación de las exigencias impuestas por la sociedad al comportamiento de hombres y mujeres se refleja no sólo en la moral, sino también en el derecho. En la misma Francia del siglo XIX, en la que una esposa podía ser sentenciada a prisión por adulterio, el esposo estaba sujeto a castigo solo si mantenía abiertamente a su amante en una casa común con su esposa. Si se demostraba su culpabilidad, debía pagar una multa de entre 100 y 2.000 francos. Así, la legislación francesa del siglo XIX. reconoce el derecho de un hombre a tener una amante, siempre que la encuentre fuera del domicilio conyugal.
En una sociedad de clases, el hombre siempre ha disfrutado de una considerable libertad sexual. Siempre se reconoció de hecho el derecho a las relaciones prematrimoniales y extramatrimoniales. Y la contradicción entre la libertad sexual real de los hombres existente en la sociedad, por un lado, y su interés objetivo en que las mujeres observen la prohibición de las relaciones fuera del matrimonio, por otro lado, inevitablemente dio lugar a un fenómeno como el heterismo, junto con con su forma extrema - prostitución. “El heterismo”, escribió F. Engels, “es la misma institución social que cualquier otra; asegura la continuidad de la antigua libertad sexual, a favor de los hombres. De hecho, no sólo tolerado, sino también ampliamente practicado, y especialmente utilizado por las clases dominantes, se condena el heterismo de palabra. Pero esta condena no se dirige realmente contra los hombres implicados, sino sólo contra las mujeres; son despreciados y expulsados de la sociedad, para proclamar nuevamente, como ley social fundamental, el dominio ilimitado del hombre sobre el sexo femenino.
La prostitución, que surgió como un medio para superar la contradicción entre la presencia de la libertad sexual en los hombres y la ausencia de la misma en las mujeres, no sólo no la resolvió, sino que la profundizó aún más. El resultado inevitable del matrimonio patriarcal, caracterizado, por un lado, por desconocer el derecho de la mujer a decidir sobre su matrimonio y, por otro lado, por la libertad sexual casi total de los hombres, era el adulterio de las mujeres, que podía no ser impedido por las penas más severas. F. Engels hizo un análisis profundo de este fenómeno. “Los hombres obtuvieron una victoria sobre las mujeres”, escribió venenosamente, “pero los vencidos se comprometieron generosamente a coronar a los vencedores. Junto con la monogamia y el heterismo, el adulterio, prohibido, severamente castigado, pero inerradicable, también se convirtió en un fenómeno social inerradicable. La fiabilidad del origen de los hijos de un padre legítimo continuaba, como antes, basándose a lo sumo en la convicción moral...”11
El matrimonio patriarcal y la familia patriarcal no sólo nacieron de la propiedad privada, sino que ellos mismos contenían relaciones de propiedad privada. El matrimonio y la familia eran patriarcales debido a que el marido y padre actuaba con relación a su mujer e hijos como propietario privado de los medios de producción, y ellos con relación a él -como personas privadas de los medios de producción y por tanto dependiente de él. Por supuesto, la relación económica entre marido y mujer no agotaba la relación matrimonial. Además de las económicas, estas últimas siempre incluían las sexuales. El matrimonio patriarcal es la unidad de las relaciones económicas y, por tanto, jurídicas, por un lado, y las relaciones sexuales, por el otro. Y en esta unidad, las relaciones económicas y jurídicas que las fijan actúan como marcos sociales en los que se desarrollan las relaciones sexuales. Así, con la transición de la sociedad anterior a la clase a la sociedad de clases, las relaciones socioeconómicas subyugaron a las relaciones sexuales y se convirtieron en su único regulador. Ahora es imposible comprender las relaciones de los sexos, no sólo en la familia, sino también en la sociedad, sin conocer la forma social en que están vestidos. El matrimonio individual en una sociedad de clases es la organización socioeconómica de las relaciones sexuales. Por eso, sólo un análisis de la estructura socioeconómica de la sociedad proporciona la clave para comprender su naturaleza.
Principales características matrimonio patriarcal más claramente manifestado entre las clases dominantes. Pero hasta el capitalismo, el matrimonio también era patriarcal entre los explotados. Después de todo, los representantes de todos ellos, excepto los esclavos, eran propietarios de los medios de producción, ya fueran pequeños independientes o subordinados. Pero los esclavos, si tenemos en mente los esclavos reales, y no varios tipos de formas transitorias, no solo estaban privados de toda propiedad, sino que ellos mismos estaban en plena propiedad de los representantes de la clase dominante. Por lo tanto, fueron privados de todos los derechos humanos, incluido el derecho a casarse y tener una familia.
El matrimonio y la familia eran tan comunes entre el proletariado que surgió con el capitalismo como entre la burguesía y la pequeña burguesía. Pero a diferencia de las dos últimas clases, los proletarios estaban completamente privados de los medios de producción. Y esto no podía sino afectar sus relaciones familiares y matrimoniales. Al no ser dueño de los medios de producción en general, el hombre proletario no podía actuar en tal calidad ante su esposa e hijos. La ausencia de medios de producción hacía innecesaria la herencia. La familia proletaria era una célula de reproducción de la fuerza de trabajo, pero no de la propiedad privada. Las relaciones económicas del padre con los hijos se agotaban en ella por el hecho de que él los sustentaba. Tan pronto como los niños se volvían capaces de trabajar, desaparecía su dependencia del padre. Se encontraron en la misma posición que él mismo, "vendedores de fuerza de trabajo".
Los proletarios viven vendiendo su fuerza de trabajo. Pero no sólo los hombres, sino también las mujeres tienen fuerza de trabajo. La producción capitalista necesita tanto trabajo masculino como femenino. Como resultado, con el surgimiento del capitalismo, a las mujeres se les dio la oportunidad de participar directamente en el sistema de relaciones socioeconómicas, de recibir una parte del producto social directamente de la sociedad.
Esto condujo inevitablemente a un cambio en su posición tanto en la sociedad como en la familia. Una esposa que se dedica a la producción social no sólo no depende de su marido, sino que, por el contrario, actúa junto con él en el papel de dependiente. No solo el esposo, sino también la esposa están involucrados en el mantenimiento de los hijos. Las ganancias independientes hacían que una mujer fuera económicamente igual a un hombre, lo que inevitablemente comenzó a socavar su dominio. El matrimonio entre el proletariado en su esencia ya no es patriarcal. En muchos sentidos, comienza a adquirir un carácter ya igualitario. En muchos sentidos, la familia proletaria también es igualitaria.
Lo anterior se aplica en cierta medida a una familia tan proletaria en la que la mujer se ocupa exclusivamente de las tareas del hogar. Aquí la esposa depende económicamente de su esposo, pero esta dependencia es de una naturaleza diferente que en una familia patriarcal. Depende de su marido sólo como dependiente, pero no como propietaria de los medios de producción. Y siempre tiene la oportunidad de involucrarse en la producción social.
F. Engels en su libro "El Origen de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado" señaló que todos los fundamentos de la monogamia clásica han sido eliminados entre el proletariado. “Aquí”, escribió, “no hay propiedad, para cuya conservación y herencia se acaba de crear la monogamia y la dominación de los hombres; por lo tanto, no hay motivo para el establecimiento de esta dominación. Además, aquí tampoco hay medios para eso... Y, además, como la gran industria arrancaba a una mujer de casa, la enviaba al mercado laboral y a la fábrica, convirtiéndola muy a menudo en el sostén de la familia, en la vivienda proletaria han perdido todo suelo, los últimos vestigios de la dominación del marido, excepto quizás por alguna rudeza en el trato a la mujer, que se ha arraigado desde la introducción de la monogamia... En una palabra, el matrimonio proletario es monógamo en el sentido etimológico de la palabra, pero de ninguna manera en su sentido histórico”12.
Si bien es similar al matrimonio proto-igualitario de la sociedad anterior a las clases, el matrimonio proletario no es al mismo tiempo un mero renacimiento del primero. Y esta distinción requiere una terminología especial. En lo que sigue, nos referiremos al matrimonio que reemplazó al patriarcal como simplemente igualitario. Nacido originalmente en las profundidades de la sociedad capitalista, un matrimonio igualitario toma forma solo bajo el socialismo. El matrimonio proletario bajo el capitalismo es un matrimonio igualitario emergente.
La formación de un matrimonio igualitario es un proceso complejo, largo y controvertido que no pudo completarse hasta la revolución socialista. El cambio en las relaciones familiares y matrimoniales, que comenzó entre la clase obrera, afectó gradualmente a otros estratos sociales de la sociedad capitalista y luego a la sociedad en su conjunto.
Bajo el capitalismo, el ejército de trabajadores asalariados no se agota en la clase obrera. Además del proletariado, también incluye a los oficinistas y la mayor parte de la intelectualidad. Y los últimos cien años se han caracterizado por el constante crecimiento de estas capas. Si a mediados del siglo XIX. los empleados y la intelectualidad representaban el 5-10% de la población activa, entonces a mediados del siglo XX. - 35-40%. Junto con el proletariado, cuya participación ha pasado del 30-50 % al 40-55 %, constituyen actualmente del 72 al 93 % de la población económicamente activa de los países capitalistas. Pero lo más importante es que, al igual que los proletarios, se ven privados de los medios de producción y viven de la venta de su fuerza de trabajo.
La inclusión de una mujer directamente en las relaciones socioeconómicas no implica en absoluto su participación directa en la producción material. Actualmente, las mujeres trabajan no solo en la industria, sino también en el sector de los servicios y el comercio. Conforman un número importante de empleados 14. Comenzó en el siglo XIX. la participación de la mujer en el trabajo social avanza a un ritmo particularmente rápido en la actualidad. Si a principios del siglo XX. La proporción de mujeres en la población activa no superaba en promedio el 20%, pero en la actualidad en muchos países capitalistas constituyen un tercio o más de los ocupados.
La participación de la mujer en la economía pública por sí sola no puede garantizar todavía su igualdad con el hombre. Después de todo, su dependencia de los hombres estaba consagrada en la ley. Allá por el siglo XIX la legislación de los países capitalistas desarrollados privaba a las mujeres de derechos civiles y, en particular, de propiedad. En Inglaterra, por ejemplo, el hombre era el dueño de todos los bienes personales de su esposa. Ante la corte, una mujer inglesa no significaba nada. Ella no podía emprender ninguna acción legal. En Francia, la ley otorgaba al marido el derecho a disponer de todos los bienes de su mujer sin pedirle su consentimiento. En Alemania, en caso de divorcio, el marido conservaba los bienes de la familia aunque la mujer adquiriera la mayor parte de ellos 16.
La inclusión de la mujer en el sistema de relaciones socioeconómicas suponía necesariamente un cambio en su condición jurídica. Pero esto no podría suceder automáticamente. El siglo XIX se caracterizó por el surgimiento y crecimiento del movimiento de mujeres, cuyos integrantes lucharon por la igualdad de derechos de la mujer con el hombre. Recibió el apoyo de todas las fuerzas progresistas, y sobre todo de la clase obrera. Y aunque no de inmediato, los resultados comenzaron a verse.
Según las leyes aprobadas en 1870, 1882 y 1893. en Gran Bretaña se reconocía a la mujer como única propietaria no sólo de todo lo que aportaba al matrimonio, sino de todo lo que ganaba o recibía como regalo o herencia. Las leyes de 1874 en Suecia y 1880 en Dinamarca dieron a la esposa el derecho a disponer libremente de lo que ganaba con su trabajo personal. En Francia, en 1907, se aprobó una ley que convertía a la mujer en propietaria única de todo lo que ella misma adquiriera o recibiera como herencia o como regalo. El marido perdió el derecho a disponer de los bienes individuales de su mujer y, en cierta medida, mejoró la situación jurídica de aquellas mujeres que continuaron con las tareas del hogar. En Suiza, una ley de 1907 reconoció el derecho de la mujer a un tercio de los ingresos de una unión matrimonial si trabajaba como asistente o ama de casa 17.
La lucha por la igualdad de propiedad estaba indisolublemente ligada a la lucha por la igualdad política. Para 1900, las mujeres solo tenían derecho a votar en Nueva Zelanda, donde podían votar pero no ser elegidas, y en algunos estados de EE. UU. En 1902 lograron la igualdad de sufragio con los hombres en Australia y en 1905 en Finlandia18. Hasta la fecha, de los 94 países no socialistas con instituciones representativas, las mujeres se ven privadas del derecho a participar en las elecciones parlamentarias en solo cuatro (Andorra, Liechtenstein, San Marino, Sudáfrica) y en tres más (España, Bolivia y Guatemala ) sus derechos de voto están limitados en cierta medida. En los 87 estados restantes, las mujeres tienen los mismos derechos legales que los hombres19.
Sin embargo, las mujeres aún no han alcanzado ni siquiera la plena igualdad formal con los hombres en muchos países capitalistas. Y en la actualidad, según la ley francesa, las mujeres están privadas de una serie de derechos civiles que tienen los hombres. En Inglaterra, por ejemplo, las mujeres aún no han podido garantizar que su trabajo en la industria sea remunerado en pie de igualdad con los hombres.
Pero incluso en aquellos estados burgueses en cuya legislación está consagrado el principio de igual salario por igual trabajo, las ganancias de una mujer en su conjunto son significativamente más bajas que las de un hombre. Esto se debe al hecho de que las mujeres tienen una oportunidad significativamente menor que los hombres para obtener calificaciones. Los puestos muy bien pagados suelen estar ocupados por hombres. Esto inevitablemente pone a una mujer, incluso con un ingreso independiente, en un sentido puramente económico, en una posición desigual con un hombre. Si a esto le sumamos que una mujer trabajadora también debe llevar un hogar, queda claro que aún está lejos de la igualdad total con un hombre. La emancipación completa de la mujer bajo el capitalismo es inalcanzable.
Sin embargo, la posición de las mujeres en la sociedad capitalista moderna en su conjunto difiere significativamente de la que ocuparon en las formaciones preclasistas precapitalistas y en las primeras etapas del desarrollo del capitalismo. En muchos países se les reconoce legalmente todos o casi todos los derechos que disfrutan los hombres. Un número creciente de ellos tiene un ingreso independiente, es decir, están directamente incluidos en el sistema de relaciones socioeconómicas. Y el cambio en su posición en la sociedad no podía sino afectar su posición en la familia y, por lo tanto, el carácter de la familia.
El surgimiento de la familia igualitaria no se limitó a la clase trabajadora. La tendencia a sustituir las relaciones patriarcales por relaciones igualitarias se hace sentir claramente entre todas las personas que viven de la venta de su fuerza de trabajo y que, como ya se indicó, constituyen la abrumadora mayoría de la población activa de los países capitalistas. Estos cambios también afectaron a la pequeña burguesía y, en cierta medida, afectaron también a las relaciones familiares y matrimoniales entre la mediana y la gran burguesía.
El hecho de que las relaciones familiares y matrimoniales en la sociedad capitalista moderna están experimentando cambios significativos es reconocido por todos los sociólogos burgueses sin excepción. Difieren solo en la evaluación de estos cambios. Unos hablan de la reorganización y desarrollo progresivo de la familia, otros de su desorganización, destrucción, regresión.
Los partidarios del primer punto de vista argumentan que en la sociedad burguesa moderna hay una transición de la antigua forma de familia a la nueva21. Caracterizan a la nueva familia como basada principalmente en el apego mutuo de sus miembros. Consideran como principales características la plena igualdad de los cónyuges, la forma democrática de tomar decisiones en todos los asuntos relativos a la familia en su conjunto, teniendo en cuenta las opiniones no sólo de sus miembros adultos, sino también de los hijos, la libertad de todos miembros de la familia en la medida en que sea compatible con su unidad. Se han propuesto varios términos para referirse a esta forma de familia. Algunos sociólogos la llaman familia amistosa o familia de compañeros (familia de compañía), otros, familia de colegas (familia de colegas), etc. El surgimiento de una nueva forma de familia, señalan, implica ciertos cambios en las relaciones matrimoniales. Si antes los matrimonios eran organizados por los padres, ahora se basan en una elección personal. A petición de cualquiera de las partes, el matrimonio puede ser disuelto. Debido a esto, la nueva familia es menos estable que la anterior. Con la transición a la misma, se asocia un aumento en el número de divorcios y nuevas nupcias.
Los sociólogos burgueses, que se adhieren al segundo punto de vista, caracterizan el proceso en curso como la decadencia y desintegración de la familia. Señalan un fuerte aumento en el número de divorcios. Actualmente, en Estados Unidos, de media, se produce un divorcio por cada cuatro matrimonios, y en California, por ejemplo, se disuelven una media de seis matrimonios de cada diez23. Matrimonios múltiples, cambios frecuentes de esposos y esposas se convirtieron en algo común. Como resultado, dicen, en la sociedad burguesa moderna ya no nos enfrentamos esencialmente a la monogamia, sino a la poligamia cronológica. La sociedad comenzó a mostrar una tolerancia extrema por las relaciones extramatrimoniales de ambos cónyuges. Y finalmente, como el fenómeno más común, comenzaron a considerarse las relaciones prematrimoniales, y no solo por parte de los hombres, sino también de las mujeres24.
En los juicios de los partidarios de cada uno de los dos puntos de vista mencionados hay una pizca de verdad, pero no más. La posición de clase les impide comprender la verdad hasta el final. En la sociedad burguesa moderna, realmente comenzó la destrucción de lo viejo y la formación de una nueva forma de familia. Pero las nuevas relaciones familiares y matrimoniales no pueden tomar forma en la vieja sociedad. Ha surgido una situación en la que la vieja familia desaparece, se derrumba y la nueva no es capaz de tomar forma. Habiendo comenzado, el proceso de transición de la forma antigua de la familia a la nueva no pudo completarse y adquirió formas desagradables. La reorganización de la familia se convirtió en su desorganización, el progreso se convirtió al mismo tiempo en una regresión.
En todas las sociedades de clases, el comportamiento de las personas en el campo de las relaciones sexuales recibió una evaluación moral diferente según fueran hombres o mujeres. Uno de los resultados del desarrollo de las relaciones capitalistas fue el derrumbe de la vieja moral sexual, que colocó a las mujeres en una posición de desigualdad con los hombres. Una necesidad objetiva fue el surgimiento de una nueva moral sexual, que sería la misma tanto para hombres como para mujeres, el establecimiento de principios comunes para evaluar el comportamiento de las personas. Pero la vieja sociedad, en virtud de su naturaleza, no es capaz de desarrollar una nueva moral. En consecuencia, la equiparación de hombres y mujeres en el campo de las relaciones de género se expresó no en el surgimiento de nuevas normas de comportamiento igualmente obligatorias para ellos y para los demás, sino en el reconocimiento del derecho de las mujeres a comportarse de la misma manera que se habían comportado a lo largo de la historia de la sociedad de clases masculina. La libertad sexual, de la que antes sólo disfrutaban los hombres, también se extendió a las mujeres. Y como resultado, una ola de promiscuidad sexual barrió la sociedad capitalista.
Es imposible comprender cabalmente este fenómeno si nos circunscribimos al ámbito de las relaciones de género. El amoralismo que en él florece magníficamente es sólo uno de los momentos del amoralismo general, en cuyo abismo se hunde cada vez más la sociedad burguesa. Las contradicciones constantemente agravadas del sistema capitalista tienen una consecuencia inevitable de una mayor degradación espiritual de la sociedad burguesa. Esta última se está convirtiendo cada vez más en una "sociedad permisiva", dominada por el culto a la violencia y el culto al sexo.
La notoria "revolución sexual" está conectada no solo y no simplemente con la incapacidad de la sociedad capitalista para crear nuevas normas uniformes que regulen las relaciones entre los sexos. Tomado por sí mismo, esto no podría conducir al crecimiento de la sexualidad en la escala que el sexo ha adquirido en la sociedad burguesa moderna. El sexo en él juega el mismo papel que las drogas. Las personas que han perdido la fe en la realidad, que han perdido sus ideales, están tratando de alegrar de alguna manera su vacío espiritual en busca de placeres sensuales. Demostrativo desprecio por todos los principios, el libertinaje abierto a menudo actúa como una forma extremadamente fea de protesta contra la realidad capitalista.
La clase dominante está objetivamente interesada en el cultivo integral del erotismo, porque esto permite distraer a las masas, y sobre todo a la juventud, de los agudos problemas sociales, de la lucha política, para devastarlos moralmente. “Es bastante obvio”, escribió el poeta inglés R. Fuller, “qué tipo de uso hace nuestra sociedad de cierto tipo de “libertad”... La burguesía permite conscientemente la permisividad en el arte del consumismo y en el campo de la medios de comunicación de masas, ya que la satisfacción sexual conduce a un debilitamiento del descontento de lo político»25. Las prohibiciones legislativas sobre la pornografía se están levantando paso a paso en los países de Europa Occidental y América, y en algunos de ellos ya se han levantado por completo.
El flujo sucio de todo tipo de publicaciones pornográficas se expande todos los días, han aparecido muchas revistas llenas de historias obscenas, imágenes obscenas, anuncios para la búsqueda de parejas amorosas. "Sex-shops" - sex-shops, "sex-cafés" se han criado. El sexo también penetra en las páginas de publicaciones que se alejan de la pornografía en su propósito. Junto a la prensa, el teatro y el cine fueron incluidos en la explotación del sexo. La pornografía en todas sus formas (impresa, teatro, cine, fotografía) se ha convertido ahora en la rama comercial más rentable. Según los expertos, los bolsillos de los proveedores de sexo estadounidenses alcanzan anualmente de 500 millones a 2 mil millones de dólares26.
Y, naturalmente, en tales condiciones, el comienzo de la transición de la antigua forma de matrimonio y de familia a la nueva no podía sino convertirse al mismo tiempo en degradación, en desintegración de las relaciones familiares y matrimoniales. La nueva forma de matrimonio y familia, que está reemplazando a la familia patriarcal y las relaciones matrimoniales, sólo puede tomar forma y establecerse en una nueva sociedad socialista.
