Sobre el centro de energía del hara y los personajes de los cosacos (información diversa). Centro Hara


HARA es el centro de energía del cuerpo humano.

La clase de los guerreros, i.e. gerentes y defensores de su especie, más cercanos en el conocimiento de los procesos del universo a los magos rusos, tenían la capacidad de moverse a otras dimensiones, influir en la conciencia de los demás, introducirse en otros estados, dirigir animales salvajes al enemigo, controlar su cuerpo más hábilmente que los yoguis de hoy. De lo que dan testimonio los manuscritos antiguos y los manuscritos. Parte de esta clase de guerreros, que dedicaron su vida únicamente a las artes marciales y los asuntos militares, transmitieron habilidades y conocimientos profesionales de generación en generación, que formaron códigos genéticos a lo largo de los siglos.<<>>

Dominando los nuevos lugares más favorables (en los valles de los grandes ríos) para los pueblos vivos, libres e independientes, los descendientes de los clanes eslavo-arios y los fundadores del grupo indoeuropeo, ya se llamaban cosacos en los primeros siglos del s. nueva era.
COSACO - (a Az Ak) yendo a Az (el comienzo del comienzo), Ak (blanco, ligero, luminoso) guerrero, - un guerrero de la Luz.
Los guerreros profesionales con códigos genéticos incrustados en ellos y que poseían las habilidades anteriores se llamaban cosacos característicos. La capacidad de controlar los flujos ascendentes y descendentes de las energías de la Tierra y el Cosmos, concentrarlas en uno mismo y utilizarlas, le dio al personaje la oportunidad de multiplicar su potencial físico muchas veces (siendo así invulnerable) e influir en el enemigo de una manera compleja incluso a distancia.
HARA es el centro de energía del cuerpo humano.
XA - el flujo ascendente de la energía de la Tierra.
RA es el flujo descendente de energía del Cosmos.

Un guerrero que posee el centro de energía HARA es la característica. La capacidad de ver con los ojos cerrados, escuchar con los oídos "cerrados", sentir la espalda del enemigo, disolverse ante sus ojos o neutralizar al enemigo apagando su sistema de energía o conciencia, cambiar el ritmo del tiempo en sí mismo y mucho más, sirvió como la creación de leyendas y epopeyas sobre el coraje y la invencibilidad de los cosacos.

A pesar de que durante muchos siglos el conocimiento, y con él muchas habilidades, se perdieron en los clanes de guerreros, los descendientes de los personajes de los cosacos se pueden encontrar hoy. La memoria genética y las profundas raíces históricas eslavas antiguas continúan trayendo a la Madre Tierra a los defensores de la Santa Rus.
El sonido "Ha" proviene de la parte inferior del torso., "Ra" - del cofre (Arina: en realidad de la columna cervical). Al decir "Hara", conectamos estas vibraciones de sonido en el medio, en el área del plexo solar. El personaje, al pronunciar esta combinación de sonidos (reales o para sí mismo), por así decirlo, se convierte en modo de combate.

Y así, después del rito de nombrar, comenzaron el entrenamiento profesional del aullido-cosaco, que comenzó con el entrenamiento de su mirada (ver la descripción de la mirada de Razin por el historiador Savelyev). Como resultado de tal entrenamiento, el personaje debe dominar la habilidadirradiar poder a través de los ojos, por ejemplo, mover un objeto con una mirada o cortar un hilo (ver N. Kulagina). Luego, su mentor, generalmente su propio abuelo, organizó el Cosaco.imaginación a través de todos los sentidos. Imaginación visual, imaginación auditiva, táctil, gustativa, etc.. Luego, durante las clases, se le inculcó al futuro personaje la cualidad de “usar la fuerza solo para el bien”. Además, el cosaco aprendió a sentir en sí mismo tok fuerza en varias partes del cuerpo: brazos, piernas, cabeza, etc.Dicho entrenamiento generalmente se realizaba con el estómago vacío, ya que el ayuno aumenta considerablemente la sensibilidad general del cuerpo.

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Frente a él, "trance activo" o, como lo llamaban los cosacos, el estado de "Hara" (Ha - Ra positivo - luz, es decir, iluminación positiva). DEel estado "Hara", en lugar de inhibición pasiva y somnolencia (como en la hipnosis), provoca una activación instantánea de la mayoría de los mecanismos psicofisiológicos.A diferencia de la hipnosis, la técnica de autoinmersión en ella puede ser instantánea.

Esta es la habilidad de una transición instantánea a un estado superior de iluminación y el joven cosaco tenía que lograr. La transición inicial de la personalidad del alma que domina en el estado ordinario de conciencia a un nivel superior de la personalidad de su espíritu (el "yo" superior) fue realizada por el estudiante con la ayuda de un mentor y se denominó "conectar el característica del cielo". Este procedimiento era de carácter ritual y era una de las iniciaciones.Al principio, la atención del aprendiz se concentraba lo más posible en cualquier cosa, generalmente en el corazón, que se suponía que atraía la mente hacia sí (dado que el corazón es el asiento de la conciencia espiritual, por lo tanto, la "Mente" se concentra en el corazón, en su mitad derecha). Luego, la atención se dispersó, como resultado de esto, la conciencia del alma, por así decirlo, se disuelve (el hemisferio izquierdo del cerebro está inhibido, es decir, al principio la conciencia se estrecha y luego la atención se concentra en algunos sentimiento o emoción, y el centro de la conciencia pasa al hemisferio derecho.) Sólo queda la conciencia del cuerpo.(La etapa de la hipnosis ordinaria, cuando el "yo" del alma se va, y se pueden inculcar varias configuraciones en el cuerpo del "pequeño hermano confiado"). La técnica es buena: para el tratamiento, para el escenario, zombificación, etc. Pero las características de aullido necesitan algo más, por lo que el proceso continúa.Además, se detiene tanto el proceso de pensamiento como la percepción del entorno externo e interno. Entonces todos los procesos mentales emocionales se apagan instantáneamente. Y en este momento, sigue la transferencia de la conciencia del estudiante a otro nivel superior de su "yo", en el que se vierte el "yo" de su alma y cuerpo (se produce la síntesis). Ahora el "yo" del estudiante se fortalece, el cerebro se enciende y la conciencia comienza a funcionar en un nuevo modo de trabajo, ahora, pero en un nivel diferente. Así, se logra la entrada inicial en el estado de "Hara".Y en el futuro, el estudiante ingresa de forma independiente e instantáneamente usando el nombre secreto de su "yo" superior para esto.

La experiencia de ser entrenado para entrar en el estado de "Hara" te permite adquirir la habilidad de entrar instantáneamente en este estado en cualquier posición del cuerpo, en cualquier movimiento más complejo, mientras realizas cualquier tarea difícil (al galope, en un salto ). En general, puede realizar cualquier trabajo para estar en el estado de "Hara". En este caso, las cualidades profesionales del personaje cosaco aumentan considerablemente. La percepción del entorno externo va como una corriente constante de superconsciencia intuitiva. El ambiente interno y externo se percibe directamente, no hay control ni análisis. Todos los procesos mentales, que habitualmente se denominan conscientes, se procesan instantáneamente, “el tiempo se detiene y se regula”. Es decir, se trata de una reencarnación completa de la personalidad ordinaria del alma en el "yo" de su espíritu. En la práctica, hay un proceso de mover el centro de la conciencia “yo” hacia un cuerpo completamente nuevo y una nueva personalidad y, lo que es más importante, hacia una nueva situación psicoenergética y bioenergética (es decir, en este nivel, la característica ya no solo se siente súper, sino que ya puede cambiar la situación, estirar el tiempo, trabajar con el espacio, etc.).

Todas las adquisiciones de fuerza enumeradas fueron realizadas por aprendices de 12 a 21 años, y luego tuvo lugar el rito final de iniciación ritual en guerreros característicos.
Al principio, el hechicero envió la conciencia de los jóvenes cosacos al mundo de Navi, realizando un rito especial de entrada al otro mundo sobre ellos. Los sujetos fueron colocados en el suelo, boca arriba, y se suponía que nadie debía hablar con ellos, excepto los magos que realizaban el ritual. Después de la comunicación de los iniciados con los Héroes Ancestros, su conciencia fue devuelta al mundo de Revelar. Amuletos y armas militares fueron consagrados sobre el fuego de sacrificio. Luego, los futuros personajes tuvieron que someterse a cuatro pruebas. El hechicero los levantó uno por uno del suelo y los condujo al "río ardiente", una plataforma de brasas de 5 a 6 m de ancho. Había que superarlo a un ritmo muy rápido. La segunda prueba consistía en que el futuro personaje debía acudir con los ojos vendados a un roble oa un poste de parto (utilizando el fenómeno de la clarividencia). La tercera prueba fue para probar el aullido de ingenio rápido y la capacidad de resolver problemas complejos (se hicieron rompecabezas). Y finalmente, en la última prueba, el personaje tenía que alejarse de la persecución por un cierto período de tiempo, esconderse en el bosque o en la hierba alta, y luego atravesar las barreras de guardia hasta el roble sagrado (evitando los ataques de los demás). ojos), tocando las hojas con la mano. Solo después de todas estas pruebas, una persona podría ser considerada un verdadero guerrero de Perun, un cosaco, característico. Después de las pruebas, se hizo un strava, en el que se conmemoró a todos los cosacos que cayeron en las batallas.

Y luego el cosaco recién horneado: el personaje se vio obligado a mantener su fuerza y ​​sus habilidades por sí mismo. Y dado que el tono muscular determina el estado de ánimo, por lo tanto, necesitaba al menos 2-3 horas al día para realizar actividad física que fuera emocionalmente positiva. También era necesario cuidar su cerebro diariamente, es decir, permanecer al menos una hora en trance profundo (el estado de "Hara"). Característica para la vida todos los días durante al menos 4-6 horas dedicadas a la comprensión y la formación profesional especial. Ya que en caso de ausencia forzosa por 10 días, se produce una pérdida de forma deportiva, y el personaje perdió sus habilidades y tuvo que volver a practicar. También siempre esperó la ayuda de sus Dioses y Ancestros y siempre estuvo absolutamente seguro de que esta ayuda sería proporcionada.
Se aplicaron a la herida ... telarañas y, a veces, tierra ordinaria. Por ejemplo, el apio seco se usaba como antiséptico.
El efecto de las pociones curativas se vio reforzado por la lectura de oraciones, la pronunciación de conspiraciones y hechizos especiales, mágicos. Trataron, en primer lugar, con una palabra: ¿por qué no un prototipo de psicoterapia moderna? Los cosacos-cosacos, encantados por los kharacterniks, se enfrentaron al ejército enemigo encadenado con armadura: ni una espada ni una bala los alcanzaron. Con el poder de una mirada, el personaje podría hacer retroceder al destacamento enemigo y llenar las velas de la "gaviota" cosaca con viento en completa calma con la ayuda de una antigua conspiración. El personaje también pudo "desatar al hombre muerto". Según las creencias de los cosacos, el enemigo muerto en la batalla luego persiguió al guerrero que lo golpeó en la vida, le envió enfermedades y fracasos. Por lo tanto, antes de comenzar el tratamiento de los heridos, la característica fue al mundo de los muertos y le dio un rescate al enemigo asesinado por el cosaco ... En el Sich generalmente no había más de cinco o seis personas ... endurecimiento sistema. Al regresar de una campaña agotadora, el cosaco recuperó su fuerza con la ayuda de baños "verdes": después de un baño en el río, se metió en matorrales de hierba cubierta de rocío, deambuló hasta que se recogió una cantidad suficiente de polen curativo en la piel. Y luego, felizmente, se secó durante mucho tiempo a la sombra. La "magia" del rocío, reforzada repetidamente por el poder milagroso de las hierbas, aumentaba la resistencia del cuerpo a las enfermedades. El baño se consideraba el mejor remedio para los resfriados en Zaporizhzhya Sich.
A los personajes también se les atribuyó la capacidad de inducir "wraith" u "omman" en el enemigo con hechizos de brujería.
La siguiente característica sorprendente de los kharacterniks fue su capacidad para cambiar de forma. En general, la "licantropía" (la transformación de personas en lobos) en las tierras eslavas tiene raíces profundas. La información más antigua al respecto fue preservada por Herodoto (siglo V a. C.) en su famosa "Historia", donde el cuarto libro de "Melpomene" describe las costumbres del pueblo escita NEVROV, que pueden convertirse en lobos. La historia de Herodoto, más de dos milenios después, se fusiona con numerosos datos etnográficos sobre los Volkolaks, cuyas creencias estuvieron vivas en Ucrania hasta hace muy poco tiempo. En general, el culto al lobo entre los pueblos indoeuropeos es muy antiguo y complejo, y está directamente relacionado con funciones militares. Los eslavos consideraban a San Yegoriy (George, Gregory), quien reemplazó a Perun en el panteón, como el santo patrón de los lobos. En época pagana, la imagen del Tronador se representaba acompañada de dos lobos, a los que se consideraba sus Horts (perros).
Con el culto del lobo, aparentemente, también está conectada la habilidad de los manitas. con la ayuda de "vertadels" (espejos) especiales para ver varios kilómetros a su alrededor y conocer los planes del enemigo.El conocimiento de todo tipo de pociones mágicas también está relacionado con los curanderos: hierba brecha para quitar cadenas y desbloquear cerraduras, hierba nechui para encontrar tesoros, hierba chaklun (es decir, hierba de brujería) para la invulnerabilidad en la batalla.
El estudiante debe hacer su propia elección, a menudo no fácil, si debe tomar este camino, el camino del "carácter", porque, habiendo emprendido este camino, no habrá retorno. Y esto no es intimidación, es la realidad.
Una realidad que es impresionante.
Por ejemplo, en una determinada etapa de la formación, los profesores cambian. El segundo maestro (se queda de por vida) proviene de un mundo paralelo. Diré más que el estudiante mismo debe poder ir al segundo maestro. El deseo de quedarse con el segundo maestro (los "caracteres" lo llaman Padre) es tan grande, el mundo en el que vive es tan hermoso que es fácil romper con la realidad sin la ayuda de un verdadero entrenador.
Trate de imaginar un bosque de robles o cedros, donde el grosor del árbol alcanza el tamaño de un campo de fútbol, ​​donde las flores miden 5 x 5 metros, mientras que los olores y los colores son increíbles. Toda la grandeza de estos lugares hace llorar como niños hasta a los guerreros más valientes y experimentados.
La capacidad de viajar tanto al pasado como al futuro, la capacidad de moverse por el terreno a lo largo de ciertos corredores, subyugar el tiempo, trabajar con varios oponentes armados con los ojos vendados y mucho, mucho más, aparentemente irreal, se confirma en el entrenamiento real. Esto no es un cuento de hadas.

Un ejemplo del proceso de aprender a ver una bala voladora:
- retenido en la curva del río, el tirador (padrino) está a 80-100 pasos del cosaco con su hijo,
- hay un objetivo a 10-15 pasos de los que miran el tiro,
- a la señal del padre, el padrino dispara un tiro al objetivo, el niño cosaco debe notar la bala voladora.

El propio estado de Yasna tiene tres niveles de absorción. Las primeras dos etapas son relativamente accesibles para buscadores talentosos y persistentes. Pero el tercer nivel, el más misterioso, es un área protegida, las llamadas características: Lyadyu. Lyad es un páramo, un territorio fronterizo donde una persona encuentra la muerte. Y solo un personaje experimentado puede guiar a un adepto a través de esta prueba. Puedes hacerlo tú mismo, pero para ello necesitas tener una especie de ancla en el mundo. De lo contrario, Death puede arrastrar a Navi al mundo y no podrás salir de allí. Es decir, sin saber cómo, puedes morir o simplemente volverte loco, volverte loco ... Fuerzas internas y externas. Había una técnica de influir en el enemigo con carcajadas. La característica podría desaparecer de la vista y aparecer en lugares inesperados. Podía recorrer largas distancias en poco tiempo, tanto a caballo como con un pelk, utilizando los tayn Paths of Power...
Las manipulaciones con el espacio y el tiempo fueron condiciones importantes para el dominio de los caracteres. Pero la base de todos estos milagros es una especial comprensión y relación con la Naturaleza, con el Mundo del Poder.

Por ejemplo, usandoel método de frases de rima rítmica, cantadas a un cierto ritmo del movimiento del péndulo, el personaje entró en una comunión especial con el lugar que lo rodeaba, como si se disolviera en él.De ahí la hipersensibilidad a las más mínimas fluctuaciones en la fuerza, y más aún en la fuerza del enemigo. También hubo tal término al enseñar la entrada a Yasna: "dar la vuelta". Es decir, después de pasar el tercer nivel profundo, te vuelves del revés yel mundo exterior se convierte en mundo interior y adquiere una especie de consistencia gelatinosa, gelatinosa. Y cualquier movimiento en este espacio viscoso implica el movimiento de todo lo que lo rodea. Y tu tarea no es dejar que estas olas de indignación se dispersen, sino hacerlas girar a tu alrededor en una ola de torbellino-tornado-torsión. Como resultado, la fuente de perturbación se extingue. Parece un trompo en el agua. Otra buena imagen de una araña y telarañas. Tire de una cuerda y todo el sistema web entra en juego. Cuanto más se contrae la víctima, más confundida y sedada...<...>(Yu. Budarov).

La fuerza del ejército eslavo eran las llamadas "características" (Características - literalmente: aquellos que poseen el centro del hara; de ahí el "hara-kiri" - la liberación de vitalidad a través del centro del hara, ubicado en el región del ombligo, "al iri" - a Iriy, el paraíso eslavo; por lo tanto, también un sanador - que conoce el hara, con cuya restauración debe comenzar cualquier tratamiento), que en la India todavía se llaman maharatha-mi - grandes guerreros / en sánscrito "maha" significa grande, grandioso; "ratha" - ejército, ejército /. Estas eran personas propietarias de Slavic Spas. La base de este arte marcial es la capacidad de una persona para transferir su conciencia a niveles más sutiles del ser, primero al cuerpo astral, luego al mental, búdico y, finalmente, al devacónico. En total, tenemos siete cuerpos: también hay un cuerpo átmico, sáttvico y humano. Nuestros ancestros conocían todos sus cuerpos sutiles; recordemos, por ejemplo, acerca de siete muñecas anidadas. Hasta ahora, existe la opinión entre los cosacos de que los kharacterniks se comunican con el Señor durante la pelea. En tal estado de conciencia, un guerrero adquiere la capacidad de controlar el espacio y el tiempo, y también de influir en la mente de otras personas a través de la sugestión, no es difícil para él evadir cualquier ataque, mientras que él mismo tiene la capacidad de infligir aplastamiento. golpes a los enemigos. Una persona que posee el Salvador eslavo tiene la capacidad de sentir el acercamiento de "su" bala: la parte posterior de su cabeza, por así decirlo, comienza a llenarse de pesadez y se enfría, y él evade la bala o la detiene en el superficie de su cuerpo físico. miesa "armadura" invisible para los no iniciados se llama Escudo Dorado. Los hechiceros rusos todavía llaman al centro hara "zolotnik"

Flint: el análogo cosaco del qigong duro "El abuelo llamó a su arte Flint. Dijo que una persona que posee Flint se vuelve como un pedernal.
¿Cómo empezó ese estudio?

Y con cosas muy sencillas. Vendó los ojos a sus hijos con una venda, enseñándoles a navegar en el mundo que les rodea solo de oído. Entonces, solo por el olor, vendando las orejas ya. Estaban ocupados tallando, cortando todo el tiempo un letrero, que se parecía a una cebolla en una sección. Tallada hasta que ese letrero empezó a sonar, convirtiéndose en la llave del espacio interior correspondiente. Solo hay una forma de lograr esto: era necesario "ver" ese signo con una visión interna y reproducirlo con precisión. Así, se revelaba una visión interior del verdadero contenido de las cosas del entorno. Detrás de esa nueva visión estaba la reestructuración de toda la vida. Era necesario dormir, vestirse, comer, actuar según esa visión hasta que se convirtió en naturaleza humana. Luego vino la asimilación de las técnicas de combate, que se basaban en el elemento aire con la ayuda de una apelación a Stribog. El águila esteparia negra o halcón era el signo totémico que conectaba las técnicas militares en un todo.

Enseñaron la transición a un estado de conciencia alterada con la ayuda de un ejercicio tan simple. El joven se colocó de espaldas al sol, de modo que pudiera ver expresivamente su sombra en la pared. La tarea consistía en tocar la pared con la mano, más rápido de lo que la sombra llegaría allí. Desde el punto de vista de las representaciones ordinarias, esto es imposible de hacer. Imposible si trabajas en la misma dimensión de tiempo y espacio. El resultado necesario lo logró el estudiante que aprendió a pasar a tales estados alterados de conciencia, cuando una persona por un momento fue más allá de la realidad circundante, ingresando al espacio con una cuenta de tiempo diferente. El desarrollo gradual de este arte hizo que los movimientos del personaje fueran ultrarrápidos, imperceptibles para el ojo común. Cuando un hombre así a caballo irrumpía en las filas del enemigo, podía infligir allí un daño muy grande. Una persona común en el espacio circundante no fijó los movimientos del kir, cuyo ataque siempre fue como un rayo caído del azul.
Habilitar la "visión verdadera" y lograr la imparcialidad

Se adquirió una habilidad similar al dominar tales ejercicios. El joven estaba sentado en el suelo a última hora de la tarde y tenía que mirar a lo largo de la cerca alta de zarzo para poder ver por separado ambos lados con los ojos izquierdo y derecho. El ojo derecho estaba fuertemente atado con una venda y se encendió un fuego en el lado izquierdo de la cerca de zarzo, que cegó el ojo izquierdo. Era necesario reaccionar ante esa persona que se acercaba sigilosamente desde el lado derecho oscuro de la valla de zarzo. De esta manera, el hemisferio subconsciente derecho del cerebro humano se encendió, incluida otra percepción energética del mundo. Transfirieron a una persona del lado derecho tonal de la conciencia al lado izquierdo del nagual, dirá un lector familiarizado con la literatura esotérica. Fue con este propósito que se les enseñó a usar la mano derecha e izquierda por igual.

Había otra práctica. Se instalaron en un denso bosque al borde de un pantano lleno de todo tipo de "espíritus malignos", seis pilares en un círculo, de quince pasos de diámetro. Más tarde en la noche, se encendió un fuego en un lugar entre los pilares. El joven cosaco tuvo que caminar por la parte exterior no iluminada de ese anillo, mirando al frente. Este caminar en la oscuridad, y luego acercarse al fuego, cegar los ojos, y las sombras parpadeantes de los pilares hicieron su trabajo. Expandieron las capacidades de una persona, incluido el segundo lado de su conciencia al máximo, porque era necesario "ver" y controlar la situación cuando los órganos de los sentidos habituales estaban bloqueados. Por supuesto, fue muy aterrador para el joven adentrarse en la oscuridad del fuego hacia el terrible aullido que se precipitaba desde el pantano. Caminamos hasta que se volvió indiferente si estabas en el fuego, cerca del pantano o con “espíritus malignos”.

Así, se logró la necesaria imparcialidad respecto al curso de los acontecimientos en la vida. Se templó la voluntad de una persona, que en todo momento estaba lista para cualquier acción.

Alineación con la fuerza interior

Luego llegó el momento de la siguiente práctica, ya más compleja y peligrosa. En un tronco largo, montado horizontalmente sobre la cabeza de una persona, se colgaban largas redes con piedras, en algún lugar a un paso de distancia. A altas horas de la noche, se encendió una llama brillante de un extremo de ese tronco, al mismo tiempo que se pusieron en movimiento redes con piedras. El joven cosaco tuvo que caminar hacia la luz a lo largo del tronco y no ser derribado por el peso de las piedras que se balanceaban en las redes en su camino. Había que moverse rápido, porque el fuego se apagó al rato, y se corría el riesgo de quedar en la oscuridad entre aquellas piedras que se movían. Sólo las acciones de una persona, coordinadas con su Poder interior, podrían conducirla por ese camino. Sólo bajo la condición de lograr una adecuada imparcialidad, las acciones de una persona se vuelven instintivamente precisas y rápidas, lo que garantiza el descuido de transitar por ese camino. En las prácticas toltecas descritas por K. Castaneda, existe la llamada "carrera de poder", en la que una persona, actuando de manera completamente intuitiva, atraviesa todos los obstáculos en su camino.

Entrando en poder a través del ritmo

Luego asumieron la ciencia de elegir el ritmo correcto de movimiento. En un camino ordinario que serpentea entre el centeno, se colocaron piedras a una distancia adecuada entre sí. A última hora de la tarde, era necesario avanzar rápidamente por el camino, captando el ritmo de ese movimiento, que no permitía tropezar y caer. Así enseñaban a entrar en uno u otro ritmo, lo que aportaba fuerza e infatigabilidad en las transiciones largas.

Divulgación completa de los poderes humanos.

La revelación completa de la fuerza humana se logró incluso en tal ejercicio. En el verano, sentaron al chico en una colina cerca del pozo y le echaron agua con cubos de madera hasta que el hombre se mojó por completo y ya no vio la diferencia entre él y el agua que constantemente le caía por todos lados. Luego, los cosacos fueron trasladados a otra colina, donde los dejaron secar bajo el sol abrasador. Esa sentada duró casi todo el día, cuando ya se había perdido la sensación del sol abrasador. Por la noche levantaron al chico y lo llevaron al bosque, en el frescor del cual poco a poco recobró el sentido, observando con sorpresa la sensibilidad que había adquirido: los árboles se paraban frente a él como pilares de energía elástica. Cerca del roble más grande jamás encontrado, el joven cosaco se quedó solo con el bosque al atardecer. Fuera de ese crepúsculo, un ataque rápido y mortal de repente se hizo contra él desde todos los lados.

Una persona a la que se le han quitado las capas protectoras exteriores solo puede tener una reacción ante una amenaza tan repentina. Hubo un despertar de la fuerza interna, que subió desde la base de la columna, abriéndola enérgicamente por la mitad. Desde el exterior, fue como una explosión de fuerza volcánica que barre todo a su alrededor.

Luego aprendieron a usar esa fuerza en la práctica, durante los enfrentamientos armados con el enemigo. Encontramos ejemplos similares en Carlos Castaneda, cuando, bajo la influencia de los esfuerzos especiales de los maestros, los estudiantes desviaron repetidamente su atención a un estado en el que desapareció el miedo y se volvieron tan poderosos que incluso los grandes animales salvajes les tenían miedo, etc.

La fuerza y ​​la salud se ganaban caminando descalzos en primavera, cuando aún no había caído la nieve. Sus piernas estaban azules y frías, pero una sonrisa brillaba en su rostro. Demostraron cuánto puede prolongarse el tiempo, despertando constantemente a los jóvenes en medio de la noche cuando el tiempo pasa muy lentamente. Esto se hizo con el fin de desarrollar el correcto sentido del tiempo del estudiante. Por la noche, los discípulos también debían escuchar el cielo y las estrellas, incluida su segunda percepción subconsciente.

Detener el tiempo y trasladarnos a otra dimensión espacial

Mediante tal práctica se logró la detención del tiempo y el tránsito a otra dimensión espacial. Eligieron una montaña alta y empinada sobre el agua, desde la cual no se veía el fondo. Al joven cosaco se le dio un palo en las manos, que tenía que sostener frente a él con ambas manos, y se ofreció a correr montaña abajo. Se hizo una muesca debajo de la montaña, oculta a los ojos, donde se colocó paja, por lo que el cosaco cayó sobre esa paja y se separó de la pendiente. Pero el desconocimiento de esto por parte del cosaco condujo, en el momento de arrancarle las piernas del empinado, a la “parada del mundo”, pues nada se esperaba por delante, salvo una muerte segura. Así se reconoció lo que está más allá de los límites del mundo visible a través de la “detención” de su tiempo. Así, aprendieron a entrar en otras dimensiones del espacio circundante.

Encontramos técnicas muy similares en la literatura de las artes marciales orientales y el esoterismo tibetano. En los trabajos de K. Castaneda sobre la antigua tradición tolteca, se describen ejercicios que se usaban para involucrar el lado subconsciente del nagual de una persona al detener el diálogo interno.

La práctica de detener el diálogo interno.

Para detener el diálogo interno, los cosacos utilizaron esta práctica. El estudiante estaba sentado frente a una rueda ordinaria, en la que se colocaban dos marcas en lugares diametralmente opuestos, o dos espejos. Sentado inmóvil, el cosaco tuvo que seguir esas marcas en la rueda que giraba. Después de un tiempo, la tensión constante en el seguimiento de las marcas en la rueda apagó la atención externa, la persona pasó a un estado alterado de conciencia. El estado natural de la primera atención al mundo circundante se apagó, la persona pasó al estado de la segunda atención alterada.

A menudo, la práctica se complicaba cuando el eje, junto con la rueda, también giraba en un plano horizontal, y se le pedía al cosaco, que estaba sentado a horcajadas, que siguiera no solo las marcas en la rueda, sino también a los que lo rodeaban. Tales técnicas en la tradición esotérica tolteca se denominan "sobrecarga tonal", cuando, debido al extraordinario trabajo del sistema de visión (visión periférica predominante) y la sobreconcentración de la atención humana, la percepción conceptualmente lógica se apagó, y en su lugar vino el “nagual”, percepción tridimensional de la realidad, que sólo podía realizar tal tarea “sobrehumana”.

Ver la "media dorada"

También se puede agregar que detrás de algo muy importante se consideró encontrar una “media dorada” en cada negocio. Para ello, a los jóvenes se les enseñaba a hornear pan. Este es un arte muy sutil, porque era necesario conseguir no solo pan, sino uno que se convirtiera en una cosa de poder. Al cosaco se le asignaron los productos necesarios para esto y lo dejó solo con la estufa. Hoy ya sabemos lo difícil que es llevar a cabo todas las operaciones tecnológicas para preservar las cualidades gustativas de los componentes constituyentes. Por ejemplo, en la preparación de un simple borscht ucraniano o el mismo pan. Era necesario controlar el proceso de cocción a través de una “visión” especial y sentir cuándo era el momento de retirarlo del fuego, cuándo agregar este o aquel componente. Una "visión" similar se desarrolló en Europa Occidental durante la búsqueda de la Piedra Filosofal por parte de los alquimistas. Sólo el logro de una correspondiente expansión de la conciencia garantizó el éxito de esta empresa.

Luego, el cosaco fue llevado al bosque para recolectar plantas medicinales, hablando durante mucho tiempo y con cuidado sobre cada una de ellas. Enseñaron a "ver" la influencia de una planta en una persona. El arte se desarrolló hasta el punto en que un personaje podía hacer las medicinas necesarias de cualquier hierba para esta o aquella enfermedad o para curar una herida. El conocimiento de las plantas medicinales era obligatorio tanto para los kharacterniks como para los cosacos comunes en Sich.

Comprender a los animales

El personaje aprendió a comprender al animal y poder unirse a él, poniendo su mano izquierda, digamos, sobre el corazón de un caballo o de un perro, mientras escuchaba la respiración del animal con la oreja derecha. Por lo tanto, siempre tuvieron a mano verdaderos amigos en la protección del campamento, un caballo inteligente en la batalla.

Enseñaron a entrar en espíritu en un pájaro o animal. Por ejemplo, sentaron a un cosaco en el tronco de un árbol, como en un caballo, pero con los pies hacia atrás y le dieron un halcón en la mano derecha. Consiguieron la fusión energética del cosaco con el pájaro y lo soltaron. Era necesario ver lo que el pájaro vio con sus propios ojos desde una altura.

caída suave

La lucha a caballo estaba constantemente plagada de la caída de una persona al suelo. Es por eso que a los jóvenes kharakterniks se les enseñó a caer suavemente. Nuevamente, la práctica fue muy simple. Le dieron al cosaco un buen trago de vodka, y cuando adquirió una fortuna adecuada, se ofrecieron a trepar por encima de una alta y tambaleante valla de zarzo. La caída incesante de esta valla de zarzo enseñó la técnica.
la relajación de un borracho que podía caer ileso desde cualquier altura.

Estado de animación suspendida

Pusieron al cosaco boca arriba en la hierba alta, ofreciéndose a ver el halcón volar en las alturas. El corazón del cosaco latía con la misma frecuencia con que el halcón aleteaba, y el cosaco entraba gradualmente en una especie de estado de animación suspendida, pero con la conciencia despierta. Una persona tan fría y "muerta" no llamaba la atención del enemigo, porque en aquellos días una persona muerta cerca del camino o cerca del campamento no era algo inusual. Entonces se exploraron los planes secretos del enemigo, salieron de una situación difícil, si se encontraban en ella. La misma técnica hizo posible permanecer bajo el agua durante mucho tiempo, esperando que estallara la amenaza.

Estado de sueño despierto

La técnica de transferir a una persona al estado de un sueño despierto fue muy interesante. Un anillo de fuego se encendió por la noche en un amplio campo, de modo que todo el cuadrado en el medio estaba bien iluminado. El personaje principal encendió cuatro antorchas, dos de las cuales le dio al estudiante. Con esas antorchas lucharon en el círculo iluminado. El anciano eligió gradualmente tal ritmo de ataque que la conciencia del joven cosaco se nubló y entró en un estado de medio sueño. Las cosas circundantes se volvieron borrosas, perdiendo sus formas claras. El tiempo se volvió muy estirado y viscoso, como gelatina. En este estado, el anciano "despertó" al joven cosaco, protegiendo su hombro derecho con una antorcha. Así aprendieron a pasar a otras dimensiones espaciales, condensando o alargando el tiempo, entrando en el “cuerpo onírico”, si se atiene a la terminología de los toltecas según K. Castaneda. En este momento, se abrió el camino a todas las artes mágicas. Por ejemplo, una persona podría quedarse inmóvil o caminar en medio de una plaza llena de gente, y nadie se fijaría en él.

Veracidad y exactitud de las acciones en la vida.

Enseñaron a sentir la verdad y la precisión de las acciones en la vida. “Encendieron” un fuego en el pecho alrededor del corazón, y ese fuego se extinguió cuando el cosaco hizo un acto indigno que iba en contra de su conciencia. Así lo condujeron al momento en que despertaría una nueva conciencia y todo se volvería claro y comprensible.

Las características tenían muchas técnicas para enseñar a los jóvenes, es imposible enumerarlas todas, y no hay necesidad de esto ahora. El entrenamiento tuvo lugar entre los personajes, quienes todos los días hacían algo con el alumno para conducirlo por el camino de un hombre de Conocimiento. No tenía que ser ningún entrenamiento especial. Se mantuvieron largas conversaciones sencillas cerca del fuego, encendido tarde en la noche; había relatos sobre los hechos más llamativos de la vida militar que se desarrollaba en Ucrania en ese momento en constantes enfrentamientos con el enemigo, y también había muchas bromas y bromas pesadas para adquirir vigilancia y serenidad. Por ejemplo, durante el almuerzo, un joven cosaco tomó imperceptiblemente un trozo de pan o un tazón debajo de la nariz.
Ritual de iniciación en characterniki

Cuando el maestro-caracterista vio que el alumno ya estaba listo, se llevó a cabo un ritual de iniciación en el characternik. La tradición era así. Cortaron un claro en un bosque denso. No se quitaron los árboles caídos, solo se cortaron las hembras. Al final de este claro, se eligieron dos árboles a una distancia de dos metros, que se inclinaron uno hacia el otro, haciendo algo a modo de tijeras o una cruz, y luego, cortando por la mitad, amarraron las copas de los árboles. árboles. Salió algo a la manera del número ocho, pero con el fondo cortado. En la encrucijada de esas ocho de la noche oscura, se encendió un fuego blanco brillante. A intervalos regulares gritaba el espantapájaros. El cosaco fue trasladado al estado de un sueño, en el que tuvo que pasar por un claro hasta ese fuego.

Cuando el cosaco se perdió, el pugach se quedó en silencio. Ese era el camino. Solo había una tarea: atravesar esas "puertas", detrás de las cuales se encontraba la verdadera comprensión del ser circundante en el estado de un "sueño despierto". El velo cayó de sus ojos, y el personaje ya vio y entendió
verdadero estado de cosas en el medio ambiente.

¿Por qué pasó esto? El hecho es que, al pasar a un estado alterado de conciencia, el cosaco tuvo la oportunidad de contemplar otro mundo en el que tenía una percepción ampliada del mismo. Era necesario llevar la oportunidad recibida a esta proyección “diurna” del mundo. Es a esto y
buscado, llevando a una persona a través de un ritual similar.

El cosaco estaba buscando un camino desde otro plano del mundo, desde el mundo de los "sueños" hasta el mundo cotidiano, combinando dos mundos en sí mismo para el momento de entrar en el cegador fuego blanco. Tal ejercicio requería un coraje sin igual y una extraordinaria fuerza de carácter.

Este ritual de iniciación es muy interesante y es la fuente de técnicas muy antiguas que incluían en una persona una percepción generalizada del mundo al despertar su segundo lado, el nagual. Los famosos laberintos de piedra de la antigua Grecia servían precisamente para tales fines, de donde una persona tenía que encontrar una salida, durante largos períodos, deambulando sin agua ni comida. A menudo se permitía la entrada de animales depredadores en esos laberintos. Solo había una tarea: poner a una persona en una situación tan crítica, en la que aquellas de sus habilidades que tenía en la vida ordinaria no eran "habilidades". Grandes dificultades y la constante amenaza de muerte hicieron de su trabajo el fin del fin, desvaneciendo en una persona las más altas habilidades de dominar lo cercano.

Este mismo objetivo fue servido por vagabundeos interminables a lugares sagrados, cuando una persona sintió todos los problemas y amenazas en su camino entre pueblos y tribus extranjeras, a menudo sin una barra de pan y un techo sobre el presidente. Esos vagabundeos terminaron en un lugar santo con la adquisición de un nuevo estado de iluminación en la comprensión de lo cercano.
Aparentemente, la vida ordinaria de una persona ordinaria también sirve para lo mismo, cuando ella, habiendo recibido la comprensión del estado real de las cosas en la vida real, se ve obligada a degradarse y perecer, o a seguir el camino de elevar su conciencia, desarrollando las habilidades más altas en sí misma al final del final. ¿Qué se convierte en la clave para la salida de una persona de
el estado en que nace.
Cuando no había bosque, pero había estepa desnuda alrededor, a medianoche se encendía un gran fuego, cerca del cual los personajes principales se sentaban en un amplio semicírculo. El joven personaje se situó entre este semicírculo y el fuego. Comenzaron a cantar largo y tendido, suavizando con ese canto el estado correspondiente del joven y domesticando la llama.

Finalmente, la llama frente al iniciado desapareció y se abrió un amplio túnel, formado por grandes alas talladas. En ese pasaje entró el joven personaje. Ese era el espacio interior, del que ya hemos hablado antes, donde se reproducía íntegramente el paisaje de Ucrania. Con casas blancas debajo de la montaña, sauces y un puente sobre el río, pasto verde y exuberante (ambientes artificiales similares creados por la intención de las personas se describen en la tradición tolteca y en algunas otras tradiciones mágicas antiguas, donde sus representantes fueron durante su vida) . Las visitas a este lugar en la característica eran obligatorias para todo iniciado. El signo clave de la entrada a ese lugar eran dos cuernos de sauce, que se instalaron detrás del fuego. El cuerno izquierdo (mensual) abrió el camino a ese espacio. El camino a la derecha, el cuerno solar dorado, estaba cerrado para los jóvenes cosacos.

Un túnel de piedra, que atravesaba el cuerno izquierdo, condujo al joven cosaco a la casa ucraniana, donde fue invitado por una joven bellamente vestida y decorada con flores, reuniéndose con pan y sal. La casa tenía una mesa que se extendía en la distancia. A ambos lados estaban sentados dos abuelos canosos, que personificaban el Sol y la Luna. "¿Para qué has venido?" - una pregunta tan sorprendente esperaba al cosaco, que cruzó el umbral de la casa, y su destino posterior dependía de esa respuesta. Con una exitosa respuesta de aprobación, en la que se hizo visible la pureza de los pensamientos del alma cristiana, el cosaco recibió una estrella hexagonal en la palma de su mano derecha. Era un paso al legendario puente cosaco, que cubría las dos orillas del río brumoso en un arco. En este puente, en su centro, un rayo golpeó al cosaco desde el cielo. Su deslumbrante energía blanca incluía en él esas habilidades superiores que ya eran inherentes a su ser interior.

Estos ejercicios se recuperaron en la dirección de desarrollar una destreza extrema, como, por ejemplo, atrapar un pez en una corriente turbulenta con las manos, bailar en el aire, tocando apenas el suelo. Quien dominó todo esto, fue tomado como aprendiz de uno de los antiguos kharakterniks, quien enseñó al cosaco uno a uno, agregando a esto todo su Conocimiento adquirido.

Había tal costumbre, según la cual, un personaje joven pasaba de un maestro a otro, aprendiendo una u otra característica del oficio del personaje. Luego reunió a su alrededor a los suyos, en cuyo círculo tuvo lugar la mejora posterior de la habilidad adquirida. A partir de esto, al final, creció una unidad militar separada: un kuren, como lo llamaban en Zaporozhye.
ejército. Por lo tanto, la búsqueda creativa de nuevas formas de realizar operaciones de combate nunca se extinguió en Sich.

Cuando nacía un niño, se le hacía una cuna de madera, en cuyo bilzi se hacía un agujero.Esa cuna estaba preparada para que el sol de la mañana diera en la cara del bebé. ese fue el
la primera iniciación, a partir de la cual, con el tiempo, se han desarrollado en el niño las correspondientes habilidades.

En Zaporizhian Sich, el campamento se ubicó de modo que la salida del sol desde el horizonte pudiera verse sin obstrucciones. Por el bien de esto, incluso despejaron un bosque o llanuras aluviales en dirección al este. La salida del sol fue una fiesta que proporcionó elevación y energía en el paso del duro camino de un guerrero en el Sich. Rara vez alguien se perdió ese momento. Se levantaban con el sol y se acostaban con el sol, tal era la tradición del grueso del ejército.

A menudo se sentaban junto al fuego, escuchando atentamente las conversaciones de personajes mayores y experimentados. Fueron estas conversaciones las que convirtieron al ejército en la única masa unida de guerreros de ideas afines. Así fue forjado y templado el espíritu de Zaporozka Sich.

¿Qué técnicas militares produjeron los cosacos-Kiri, profundizando sus habilidades de la gente del conocimiento? Entre la gran cantidad de técnicas puramente militares, se pueden distinguir las siguientes.

El primero está relacionado con la consecución del Estado."vichoru" , donde la soltura y el aislamiento de una persona caen en el estado de imparcialidad de un animal de peluche, que se encuentra con manos de escoba en el jardín. En este estado, el tiempo en el que se movía el sarampión cosaco era tan denso que sus movimientos en el exterior se volvieron completamente imperceptibles y, por lo tanto, incomprensibles. Este aterrorizó y entró en pánico en las filas del enemigo, donde el personaje actuó a la velocidad del rayo. La dinámica de los movimientos era tan fuerte que no podía soportar la ropa si era demasiado estrecha.
Y el kharacternik salió de la batalla en terribles latigazos, provocando la risa general de los hermanos. Por lo tanto, a los cosacos les encantaba la ropa suelta y espaciosa que no interfería en la batalla. Estos son botas, pantalones anchos, una camisa, una chaqueta y un sombrero.
El jinete del sarampión entró en un estado de torbellino con un paso loco, abriendo el horizonte con un amplio movimiento del sable y luego girándolo rápidamente sobre el presidente. El cosaco desapareció, y un torbellino infernal rugió a través del campo y tarareó.

Para fines de inteligencia, se utilizó un estado que hizo que la característica-kira apenas se notara en el suelo. Se logró razchinenist en el campo o matorrales forestales. en el estado de un arroyo del bosque,que fluye imperceptiblemente en la hierba. la persona es como
perdería su forma, se volvería fluido como el agua, disolviéndose en el bosque.

El tercer equipo contactó a los guardias del campamento. El espacio cercano estaba limitado y acurrucado, constreñido en los bordes, lo que interrumpía el flujo de energía en él. Un espacio tan curvo le parecía al enemigo como una pared de agua estancada indestructible. Aterrorizaba a los enemigos por la noche y les quitaba la voluntad. Cuando alguien cruzaba la frontera de lo permitido, se encontraba en un espacio tan alterado. Para una persona no preparada, esto significaba una locura instantánea.

Además de las técnicas marciales, existían otras relacionadas con la vida interior del personaje. Una de esas técnicas, que se utilizaba cuando se deseaba echar un vistazo a lo que se avecinaba, era sentarse en la profundidad del bosque cerca de un pequeño lago forestal o una fogata. Las características se sentaron inmóviles, adquiriendo el estado de alas de piedra, deteniendo por completo el flujo de pensamientos en sus mentes. En ese momento, tuvieron la oportunidad de tocar la verdad, contemplando los acontecimientos que les deparaba la vida.

Muchas cosas de lo que poseían los kharacterniki en el campo de batalla requerían mucha energía y fortaleza. La técnica utilizada principalmente por guerreros mayores y más equilibrados ayudó a renovar la energía, acumularla en el cuerpo. A última hora de la noche, antes del amanecer, encendieron un hogar grande, que estaba dispuesto en un hexágono (para los jóvenes, un cuadrilátero), y en el medio había una raíz de pera, con una colilla al este del sol. Cuando el hogar ardía y ya ardía con una llama azul extinguida, los personajes, esperando los primeros rayos del sol, se desvistieron hasta la cintura y entraron en aquel hexágono de fuego que mira al este. La rápida renovación de la energía del cuerpo y su rejuvenecimiento ocurrieron en el momento de la salida del sol. Tal ejercicio se realizaba con poca frecuencia y requería un autocontrol desarrollado sobre el cuerpo. Este ejercicio también se utilizaba cuando era necesario superar tal o cual enfermedad.

Para adquirir fuerza, resistencia y autoceremonia en la primavera, el día del este del joven, es decir, en la primera fase del mes, los jóvenes kharakterniki se desnudaron y se acostaron en la tierra cultivable apenas arada en el campo. Así ganaron fuerza y ​​endurecimiento de la Madre Tierra.

La más interesante es la técnica de acceder a las proyecciones astrales en el cuerpo sutil, que fue sugerida a los cosacos por la vida. La práctica de tal salida se logró envejeciendo un largo poro de invierno en una estufa en la que ardía un fuego inextinguible. En los primeros veinte días de esa mentira, cuando el cosaco comía poco, bebía solo agua de manantial, se produjo en él la llamada fusión interna. En una persona en ese momento, dominaba la energía dorada, que disolvía toda su naturaleza. Luego se levantarían pilares de energía turquesa a ambos lados y se abriría el espacio, en el cual emergería el cosaco en el cuerpo sutil en el día 40. En este estado, podía moverse libremente en el espacio a cualquier distancia. Al mismo tiempo, se preservó la posibilidad de "bachiti" aquellos eventos que eran de interés para el personaje, que era invisible para el enemigo, estuvo presente durante la preparación y planificación de sus operaciones militares. Tal habilidad adquirida se conservó para siempre, lo que permitió a los kharacterniks usarla ampliamente en inteligencia.
Más tarde, esta técnica fue adoptada por los Chumaks, quienes en muchos aspectos eran los herederos de los Kozakiv-Kirivs. Los Chumaks usaban esta habilidad para evitar colisiones con enemigos en el camino, eligiendo los caminos para sus valok que eran los más seguros.
El valor de esta técnica cosaca es que la persona que la practica va al logro más alto - la salida en el cuerpo sutil a otros horizontes del ser - a través de la purificación, armonización y reestructuración de su cuerpo. Esto garantizaba la salud y el descuido en la aplicación de esta práctica esotérica….

Se encuentra en el centro del cuerpo, 2 dedos por debajo del ombligo.

Todos sabemos que una persona tiene un Alma.

Y si te adhieres a una imagen estrictamente materialista del mundo. Si crees que no hay nada más que materia, y que después de la muerte vamos al olvido, y a pesar de eso estás leyendo este curso, entonces, como ya has comenzado, intenta hacer estas meditaciones también.

El alma vive ANTES de que nazca el cuerpo y continúa viviendo después de la muerte del cuerpo. Aunque ignoremos el concepto de reencarnación, se sabe que tanto las religiones orientales como el cristianismo reconocen que el alma es inmortal.

¿Dónde se encuentra el Alma?

Por un lado, el Alma no vive en nuestro mundo material, sino que está en su propia dimensión, en su propio espacio.

Por otro lado, el Alma recibe un cuerpo que vive en esta encarnación terrenal. Participa en la vida, se da cuenta de sus necesidades, recibe impresiones, aprende y mejora precisamente a través del cuerpo. Es para esto que nace el Alma.

El alma está conectada con nosotros aquí en el plano terrenal, a través de Hara.

Obtenemos integridad cuando empezamos a sentir nuestra Alma ya vivir en armonía con ella.

Nuestro centro de energía Hara es un portal al Alma, que conecta nuestro cuerpo físico aquí en el mundo material con nuestra Alma.

Cada uno de nosotros tiene este canal de energía hacia el Alma. Y a través de él, a través de Haru, recibimos energía vital, la energía de nuestra Alma. Nuestra alma siempre está en un estado iluminado y entra en la próxima encarnación para satisfacer sus necesidades y obtener una cierta experiencia de vida.

Muchas personas no saben por qué vinieron aquí; a este mundo, no saben cuál es su propósito en la vida. Han perdido interés en la vida y no entienden lo que quieren y por lo que deben luchar. Si una persona ha abierto su Hara y ha aprendido a sentir su Alma iluminada, entonces estos problemas se le resuelven.

Una persona comienza a comprender quién es, para qué sirve su Alma y qué le interesa hacer.

Podemos decir que una persona se encuentra a sí misma, su centro. Hay muchas expresiones y eslóganes sobre el Alma en nuestro idioma. Por ejemplo, dicen que una persona “invirtió su Alma en algo”.

Sorprendentemente, esto es exactamente lo que es, literal y literalmente: haciendo lo que amas, una persona pone la energía de su Alma en esta actividad.

Para que este curso introductorio no se quede solo como una lectura interesante para ti, ¡te sugiero que hagas una meditación ahora mismo!

La meditación tiene como objetivo abrir y sentir tu Alma.

¡Aprovecha esta útil e interesante oportunidad! ¡La meditación no lleva mucho tiempo y obtendrás grandes beneficios!

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Meditación "Abriendo las vibraciones de tu Alma"

La meditación se puede hacer sentado o acostado, como prefieras.

    Si está haciendo meditación sentada, es recomendable sentarse con la espalda recta, como si su cabeza estuviera suspendida de la parte superior de su cabeza.

    Si está cansado y hace la meditación acostado, puede quedarse dormido y no completar la meditación.

Para hacer meditación, descárgala de este enlace:

www.reiki-life.ru/music/hara.mp3

Habilite a través de cualquier reproductor, por ejemplo, Winamp.

Aquí está la versión de texto de la meditación "Abriendo las vibraciones de tu alma":

1. Siéntese o acuéstese y cierre los ojos. Las manos se pueden colocar según convenga, ya sea sobre las rodillas o sobre el ombligo, una encima de la otra. Respiramos en el vientre con calma y mesura.

2. Nos imaginamos en un hermoso rincón de la naturaleza. Puede ser la costa del mar, río o lago. Podría ser un rincón en el bosque. Estas pueden ser hermosas montañas. Lo que te gusta, un lugar donde te sientas bien y tranquilo.

3. Escucha los sonidos que te rodean. Puede ser el sonido del viento, o el sonido del agua, o el canto de los pájaros.

4. Podemos relajarnos en este hermoso rincón de la naturaleza. Lleva tu atención a tus pies. Siente como tus piernas se llenan de calor y se relajan. Relájate y llénate de calor y tus pies y tus espinillas, pantorrillas, muslos.

5. Ahora trasladamos nuestra atención a las manos. Siente cómo tus manos se llenan de una agradable calidez suave y relájate. Relájate y llénate de calor y tus manos, y tus antebrazos y tus hombros.

6. Ahora trasladamos nuestra atención al torso. Siente como tu torso se llena de calor y se relaja. Relaja tu estómago, tu pecho, espalda, hombros.

7. Ahora dirijamos nuestra atención a la cabeza y el cuello. Siente cómo tu cabeza y tu cuello se llenan de una agradable calidez y relajación. El cuello se relaja, los músculos de la cara se relajan. Los labios y las mandíbulas se relajan, la boca se abre ligeramente.

8. Todo nuestro cuerpo es pesado, lleno de un agradable calor suave y relajado.

9. Transferimos nuestra atención al proceso de respiración. Seguimos respirando con el vientre con calma y mesura. Siente que tu vientre sube al inhalar y desciende al exhalar.

10. Ahora suelte la sensación del cuerpo físico y dirija toda la atención hacia adentro, hacia el centro del abdomen.

11. Dejamos ir todas las emociones y todas las expectativas, nos sentimos tranquilos y cómodos.

12. Deja ir todos los pensamientos. Los dejamos fluir como les plazca, como si fueran nubes corriendo por el cielo, solo observándolos desde un lado.

13. Con una mirada interna vemos en nuestro centro del abdomen, al nivel del ombligo, un cálido sol radiante - este es nuestro Hara. Sentimos como durante la inhalación el sol se satura con la fuerza vital que proviene de nuestra alma, y ​​durante la exhalación sentimos como la luz de nuestra alma diverge uniformemente por todo el cuerpo ya través del aura.

14. Y así, con cada inhalación y exhalación, nos llenamos más y más con el estado de nuestra alma iluminada.

15. Ahora hemos aprendido a sentir las vibraciones de nuestra alma. Encontramos nuestro centro, sentimos nuestra integridad. Ahora por fin estamos en casa.

16. Abra lentamente los ojos, mantenga la sensación de estar centrado en el Hara. Realizamos unas respiraciones profundas y exhalamos, estiramos bien para sentir el tono en todo el cuerpo.

17. Ahora puedes volver a tus estudios. Al mismo tiempo, trata de mantener el sentimiento de Hara y el estado de felicidad y paz que nos da.

Para consolidar tu capacidad de sentir tu Alma,

agregue dos prácticas a su horario, cada una por unos minutos:

    Concentración matutina en Hara - después de despertar;

    Centrado vespertino en Hara - antes de acostarse.

Concentración matutina en Hara:

Por la mañana, antes de levantarse de la cama, coloque ambas manos sobre el ombligo, una encima de la otra, y respire desde el vientre a través del Haru.

Mientras respira Hara, recuerde la sensación que tuvo en la meditación. Puedes imaginar que mientras inhalas, el Hara se llena con la vibración del Alma iluminada, que proviene de la dimensión donde vive tu alma, y ​​mientras exhalas, esta vibración se distribuye uniformemente por todo el cuerpo y el aura.

Respira así durante uno o dos minutos, y luego podrás levantarte y comenzar tu día, y este sentimiento de estar enraizado y centrado te apoyará durante todo el día.

Centrado vespertino en Hara:

Por la noche, antes de acostarse, acostado, coloque las palmas de las manos sobre el ombligo, céntrese en el Hara y respire durante varios minutos de la misma manera: al inhalar, llene el Haru con la vibración del Alma iluminada, y al la exhalación distribuye uniformemente la energía vital por todo el cuerpo y el aura.

Las vibraciones del Alma iluminada purificarán vuestros cuerpos sutiles de todo lo que se ha acumulado durante el día, transformarán tanto los eventos positivos como los negativos en la experiencia de vuestra Alma.

Es muy placentero dormirse en un estado de felicidad tranquila y serena, en contacto con el Alma.

Durante el día también puedes darte uno o dos minutos de descanso, poner tus manos sobre Haru y llenarte con la vibración de tu alma iluminada.

No es necesario poner las palmas de las manos sobre Haru. Si ya ha aprendido a sentirlo bien, entonces es suficiente con transferir su atención a esta área.

Hara es nuestro centro a través del cual puedes desarrollar tu conciencia..

A menudo sucede que una persona "vive en piloto automático": está ocupada con algo todo el día y, al final del día, ni siquiera puede recordar lo que estaba haciendo, porque actuó como un mecanismo, sin darse cuenta de lo que estaba pasando.

El alma en estos momentos no participa de la vida, no gana experiencia, no aprende.

Por lo tanto, gradualmente aprendemos conciencia en la vida para comprender quiénes somos.

Un día, un soldado que vigilaba el camino detuvo a un monje budista. Desenvainando su espada, el guerrero preguntó severamente al viajero:

- ¿Quién eres tú? ¿A dónde vas? ¿Y por qué vas allí?

El monje pensó unos segundos y luego preguntó tímidamente:

- ¿Puedo hacerte una pregunta?

- Pregunte, - frunciendo el ceño, permitió el soldado.

- ¿Cuánto te paga el shogun a la semana?

- Dos canastas de arroz.

- Te pagaré cuatro canastas de arroz si me prometes hacerme estas preguntas todos los días.

Si eres consciente, centrado en el Hara, si eres consciente de cada momento de tu vida, tu alma participa en la vida y recibe la experiencia que necesita.

Sin embargo, estar consciente el 100% del tiempo no es fácil, y solo los iluminados pueden hacerlo, así que no te desanimes si no lo logras de inmediato. El camino hacia la iluminación es una larga historia, que abarca muchas vidas. Y cada paso en este Camino es importante, interesante y valioso a su manera.

Curso introductorio "Introducción al Reiki"

Artemenko Oleg

El concepto de "hara" como síntesis de espiritual, militar

y tradiciones de salud de Japón

(Informe en el Simposio Internacional "Valores Espirituales y Prácticos de las Artes Marciales" en el marco del Año Internacional del Deporte y la Educación Física declarado por la ONU, bajo los auspicios del Centro de Información de la ONU, Moscú, 2005)

En la cultura de cada nación hay ciertos rasgos perdurables que expresan sus valores morales, espirituales y físicos. Una de las características específicas de la nación japonesa, escondida detrás de una pantalla de espectaculares realidades culturales externas, es la percepción del hombre como un ser dotado de un centro especial de todas sus fuerzas espirituales y físicas. El nombre de este centro es "hara".

¿Qué es hara? La traducción directa de este término es bastante ambigua. Entonces, en el diccionario explicativo "Kojien" ("Amplio jardín de palabras") puede encontrar alrededor de doce de sus significados, que incluyen: 1) Parte del cuerpo desde el pecho (cabeza) hasta la cola en animales. En los mamíferos, una parte del cuerpo desde la cavidad torácica hasta la región pélvica con todos los órganos internos ubicados en ella; 2) Frente del cuerpo (en oposición a la espalda); 3) Estómago, intestinos; estómago; 4) alma, corazón; pensamiento, idea; pensamientos más íntimos, el alma humana; 5) Coraje; generosidad; etc.

Como puedes ver, además de la conexión con partes específicas del cuerpo, hara en japonés también describe el estado psicofísico general de una persona. Por esta razón, la palabra "hara" se usa en una gran cantidad de expresiones idiomáticas japonesas. Por ejemplo, dicen sobre una persona generosa "futtohara-na hito" (literalmente - "una persona con una barriga gorda (hara grande)", decisiva y valiente - "hara ga suwatte iru hito" (literalmente - "una persona con una “set hara”) "hara-o saguru" - para leer los pensamientos de los demás, anticipar el estado de ánimo, "hara-o varu" - para hablar con franqueza, etc.

Por lo tanto, podemos decir brevemente que el hara es un cierto "centro" vital ubicado en el abdomen, que determina las habilidades físicas, mentales y emocionales de una persona, y también es responsable de la percepción sensorial (y suprasensorial) de la realidad circundante. . En las tradiciones de Occidente, tales funciones suelen atribuirse al "corazón", como receptáculo del alma humana.

En su famoso libro “Hara: el centro vital del hombre”, publicado allá por finales de los años 30. En el siglo XX, el investigador alemán Karlfried Graf Dürkheim escribió: “Pecho hacia adelante, contrae el estómago. “Las personas con las que este llamado se ha vuelto generalmente aceptado están en gran peligro”, me dijo un japonés en 1938 durante mi primera visita a Japón. Entonces no lo entendí. Ahora sé la respuesta y he aquí por qué. "Pecho hacia adelante - estómago hacia adentro" es una fórmula breve para una postura fundamentalmente errónea de una persona, más precisamente: una postura del cuerpo que fija una posición interna falsa. Porque “pecho hacia adelante - estómago hacia adentro” es una postura antinatural. En una persona que lo toma, el centro de gravedad se desplaza "hacia arriba" y la parte media del cuerpo se tira, lo que distorsiona las proporciones naturales de la figura humana debido a la tensión y el desplazamiento.<...>Y el hombre, como ser vivo, ya no encuentra apoyo en sí mismo.

En la historia de Japón siglos XII-XIX. Había varios conceptos asociados con tal idea del centro vital y espiritual del hombre. Un análogo parcial de la palabra japonesa original "hara" es el término "tanden" ("campo de cinabrio" / "campo de píldoras [inmortalidad]"), que proviene de la práctica de la alquimia taoísta junto con la doctrina de "cultivar la vida" ( chino - yanshen; japonés - yojo). El sistema de "alimentar la vida" era un conjunto de métodos destinados a prolongar la vida y lograr la "inmortalidad" e incluía prácticas de respiración y meditación, el arte de la geomancia (feng shui), métodos de filosofía natural y medicina tradicional, y otras secciones.

Las teorías Yojo, habiendo llegado a Japón, comenzaron a formarse como un sistema original de puntos de vista sobre el funcionamiento óptimo del hombre en la Naturaleza. Figuras históricas como Kaibara Ekken, Hakuin Ekaku e Hirano Jusei hicieron una contribución significativa al desarrollo de la teoría japonesa del "cultivo de la vida".

kaibara ekken

Entonces, en 1713, el famoso tratado del erudito neoconfuciano japonés Kaibar Ekken (Ekiken) "Yojokun" ("Instrucciones sobre el cultivo de la vida") se publicó en ocho rollos, que es muy citado hasta el día de hoy. Yojokun, escrito por Kaibara un año antes de su muerte, consiste en una descripción general de las teorías yojo, secciones sobre la dieta, dominar los cinco sentidos, métodos para curar y prevenir enfermedades y formas de lograr la longevidad.

Además, en el tratado Yojokun, Kaibara Ekken da un concepto detallado del concepto de tanden (hara) y su conexión con la respiración: “[El lugar ubicado] tres soles debajo del ombligo se llama tanden. Aquí se arraiga el ki móvil de los riñones.<...>Esta es la ubicación de la fuente de la vida humana. [Por lo tanto, usando] la técnica de cultivar ki, uno debe enderezar la parte inferior de la espalda, colocar el verdadero ki en el tanden y calmar la respiración. Al mismo tiempo, exhalando el ki más fino a menudo desde el área del pecho, y no permitiendo que se acumule [allí], uno debe recolectar ki en tánden. Si haces esto, entonces el ki no se eleva, el cofre no se agita y la fuerza aparece en el cuerpo ”(“ Yojokun ”, segundo pergamino, sección cuarenta y ocho).

Otro sistema espiritual y curativo muy conocido en Japón de la era Edo fue creado por el maestro zen Hakuin Ekaku, quien en el tratado Yasen Kanna (Conversaciones ociosas en el barco vespertino, 1758) esbozó su concepto de lograr la "iluminación" y mantener la salud. , basado en la "concentración de la conciencia" en el área de tanden.

El famoso médico del final de la era Edo Hirano Jusei (Motoyoshi) fue seguidor de las ideas de Kaibara Ekken y Hakuin Ekaku. Hirano fue alumno del maestro de la espada de Nakanishi-ha Itto-ryu Shirai Tooru (1783 − ?) y es conocido como el autor de los tratados Yokisetsu (Una interpretación del [método] de cultivo de Ki), Byoka Essence (Conocimiento esencial de enfermedades domésticas) y "Yoseiketsu" ("Secretos para nutrir la vida"), de los cuales los dos últimos son los más importantes.

El contenido principal de "Yoseiketsu" se concentra en torno al concepto de "campos de cinabrio" (tanden) y métodos de "respiración a través de tanden". En su tratado, Hirano Jusei escribe: “Si llenas la región seika con tu aliento, el resultado será la eliminación de cien enfermedades. No importa cuán grave sea la enfermedad, si practicas a menudo la técnica de la respiración ordenada, además de la indispensable recuperación rápida, habrá otros [logros] maravillosos ... ".

En el Yoseiketsu, Hirano describió su método de "endurecer el tanden": ] usando el poder del seika tanden. Seika tanden es el centro de todo el cuerpo, el núcleo [que da] movimiento a los brazos y las piernas. Si creas el Gran Ki, que hace un circuito a través del cuerpo y emana del centro, tanden, sube y baja uniformemente, derecha e izquierda, entonces puedes obtener habilidades maravillosas que operan [de acuerdo con] las leyes naturales.

En la práctica, el método consistía en entrenar la respiración abdominal con el estómago, atado con un cinturón ancho en la zona del plexo solar. Al mismo tiempo, la respiración libre solo se hizo posible en la parte inferior del abdomen, por lo que podría inflarse como una calabaza (japonés - "hisago hara"). Según Hirano, esto hizo posible prolongar la vida, eliminar enfermedades, aumentar la fuerza y ​​mejorar la salud. En general, Hirano Jusei tuvo una gran influencia en la promoción de la salud, la preparación física y las prácticas ascéticas de finales del siglo XIX y primera mitad del XX.

La doctrina de tanden/hara en Japón, habiendo absorbido las ideas de la estética sintoísta de la simplicidad, se convirtió en una teoría sofisticada que tuvo un gran impacto en la cultura del país en su conjunto. Siendo un fenómeno complejo y trascendental en la India, e indisolublemente ligado a la vida cotidiana en China, el concepto de hara en Japón se combinó con las ideas sintoístas sobre la purificación física y espiritual (harai), y la interpretación de sus características “metafísicas” individuales fue significativamente simplificado.

Entonces, en India, siete centros, chakras, se consideraban áreas importantes del cuerpo humano. En China, se redujeron a tres puntos: la frente, la mitad del pecho y la parte inferior del abdomen. En Japón, todos bajaban a un punto en el abdomen, el llamado "seika tanden", que es el centro del hara. Este enfoque puede verse como el grado más alto de evolución del concepto de hara.

Como señaló el conocido investigador de las antiguas artes marciales japonesas Omiya Shiro, en la tradición del Daito-ryu aiki-jujutsu existe una sección de “transmisión oral” (kuden) denominada “saika no den”, donde la palabra “saika ” es un reemplazo del término “seika”. El jeroglífico "sai" en "saika" es homónimo de sai/sei en "seika", pero su ortografía y significado son completamente diferentes. El significado principal del carácter "sai" en "saika no den" es "imi", es decir, ayuno, purificación espiritual y corporal de la contaminación (kegare), y es la categoría básica del sintoísmo. Su otro significado es un rito religioso sintoísta, una fiesta (ivai). En este sentido, este carácter se utiliza en el texto canónico "Anales de Japón" ("Nihon shoki", sección "Emperador Jimmu").

Así, en la combinación "saika tanden" se esconde un significado profundo: al entrenar el área del hara, una persona honra, ofrece sus oraciones a las deidades de los kami, mientras se limpia tanto corporal como espiritualmente.

El entrenamiento de Hara a menudo se conoce en Japón como "rentan", que significa "templado en tánden". La palabra "rentan" en sí misma también proviene de la alquimia, en la que, en particular, intentaron convertir el plomo en oro. El mismo principio se aplicó a las personas: su energía física bruta, como el metal común, se sublimó en cosas de gran valor espiritual. Los métodos de la alquimia, que intentaban convertir el plomo en oro "dentro de una persona", fallaron, pero las ideas de rentan templando el espíritu y el cuerpo de una persona aparentemente demostraron ser bastante efectivas.

En Japón, las ideas de la alquimia taoísta china eran ajenas a la conciencia de las masas japonesas, pero la práctica de cultivar el hara se generalizó. En las artes marciales y las prácticas ascéticas religiosas, en numerosas artes artísticas, en profesiones que requieren un alto nivel de habilidad, en la mejora del individuo y en la búsqueda de metas e ideales elevados, siempre se le ha dado gran importancia al entrenamiento del hara.

Se puede suponer la existencia de ideas autóctonas sobre el centro vital en el abdomen entre los japoneses si consideramos, por ejemplo, el culto militar del suicidio ritual “hara-kiri” (corte del abdomen) o, más correctamente, “seppuku”.

El seppuku era privilegio de los samuráis, que se enorgullecían de poder disponer libremente de sus vidas, destacando su fortaleza mental y autocontrol, despreciando la muerte al realizar el rito. El ritual del seppuku requería gran coraje y resistencia, ya que la cavidad abdominal es uno de los lugares más sensibles del cuerpo humano. Es por eso que los samuráis, que se consideraban las personas más valientes, de sangre fría y de voluntad fuerte de Japón, preferían esta forma dolorosa de muerte. Si no hubiera un significado espiritual profundo en el ritual del seppuku, y si no expresara el espíritu japonés, el espíritu del bushido, entonces este método de suicidio no podría discutirse.

Parece que fueron las antiguas ideas intuitivas de los japoneses sobre hara como el lugar de la vida, las emociones humanas y el hábitat de su alma "tama" lo que condujo al surgimiento del rito seppuku. “Revelar el hara” aquí significa no solo elegir la forma más dolorosa de dejar la vida, sino también mostrar la pureza moral de los propios pensamientos. Entonces, usando el idioma "hara-o varu" (literalmente, dividir, revelar el hara) en una conversación, una persona expresa su disposición a ser franco con el interlocutor.

Curiosamente, en algunos rituales sintoístas, se puede ver una conexión directa entre el hara y la morada del espíritu (itirei) y una de las cuatro almas encarnadas en una persona. Así, en el antiguo ritual de “pacificación del alma” (tinkon), restaurado por una figura destacada del sintoísmo Tanaka Jigohei (1886-1973), hay una práctica meditativa de Okitsu no kagami (“Espejo del puerto interior”) de concentración en el área del hara. El espejo es una de las tres insignias divinas del Emperador de Japón, así como un símbolo y hábitat de la feliz hipóstasis de la Diosa del Sol Amaterasu, la progenitora de la nación japonesa. La presencia en el hara de tan buena hipóstasis, nigimitama (“alma blanda”), convierte a este lugar en el núcleo de la personalidad, el “altar” de la bondad y la pureza y, al mismo tiempo, “ventana al Universo” .

Así es como el fundador del aikido, Ueshiba Morihei, a quien hitogami suele retratar como una "deidad humana", que es una manifestación de los kami del templo Aiki jinja (Iwama, Prefectura de Tokio), imaginó el papel de hara. Su figura está dibujada en forma de un hombre con una espada (símbolo de coraje), un espejo (símbolo de conocimiento) y un gran vientre-hara (símbolo de compasión y benevolencia).


Ueshiba Morihei

La famosa expresión de Ueshiba "El universo cabe en mi hara" implica que este lugar se convierte en una especie de santuario o-yashiro, en el que una persona se da cuenta de su naturaleza divina y unidad con todo el universo. Este, según Ueshiba, es el objetivo de practicar aikido.

El cultivo del Hara es el núcleo y, al mismo tiempo, la parte más cerrada del proceso educativo de casi todas las escuelas de artes marciales de Japón, desde los dieciocho bugei tradicionales (sojutsu, kenjutsu, etc.) hasta los nueve budo modernos (judo, kyudo, etc.). Esto está conectado no solo con la comprensión intuitiva de la realidad a través del hara, sino también con un aspecto puramente físico: el centro de gravedad del cuerpo humano está ubicado en el centro de la cavidad abdominal debajo del ombligo y su "sensación" correcta da la estabilidad del guerrero en la batalla.

La idea de hara (tanden) está presente en muchos tratados y manuales sobre las artes marciales de la Edad Media, Moderna y Contemporánea. Así, por ejemplo, en uno de los monumentos más famosos de la tradición japonesa de artes marciales “Heiho kaden sho”, dedicado a la estrategia militar y propiedad del maestro de esgrima de la escuela Yagyu Shinkage-ryu Yagyu Tajima no kami Munenori (1571- 1646), hay una sección "Shinmyoken" ("Maravillosa espada espiritual"), que indica el "hábitat" de esta "espada" en el cuerpo humano. Este lugar es "el área alrededor del ombligo con un diámetro de 6 soles". Es de aquí de donde provienen todos los pensamientos, intenciones y energía de un guerrero, haciendo que su verdadera espada sea "mágica".

El maestro de la escuela Mujushin-ryu Shirai Toru (1783-1843), quien luego creó su propia escuela de kenjutsu Tenshinden-itto-ryu, escribe sobre el “camino de la espada”: “En nuestra escuela hay seis elementos básicos que son explicado a los principiantes. Los tres primeros significan lo que debe olvidarse, y los tres siguientes significan lo que debe estudiarse y recordarse siempre. Los primeros tres son el cuerpo del oponente, el propio cuerpo y la espada que alguien sostiene. Los tres elementos a recordar son "vacío", hara (tanden) y nobi - la punta de la espada de uno. Las instrucciones del maestro expresan la idea de expandir su centro, llenándolo de un "vacío", que cubriría todos los objetos y permitiría al guerrero reaccionar intuitivamente a todo lo que sucede.

En el sumo, el "centro del cuerpo" aparece de manera "visible": los enormes estómagos de los luchadores son la quintaesencia de la idea de hara. En las peleas de los luchadores sumotori, los espectadores sofisticados ven no solo movimientos en forma de cascada de empujones y lanzamientos, sino un “duelo”, un choque mutuo de los “centros de vida” de los luchadores. Al mismo tiempo, no importa cuán físicamente fuerte y masivo sea sumotori, siempre cederá ante su oponente, quien se siente mejor y puede controlar su hara.

Los principiantes que acuden a las escuelas de karate siempre se delatan atando el cinturón muy alto alrededor de la cintura, mientras que para los maestros experimentados el nudo del cinturón se encuentra en la parte inferior del abdomen exactamente opuesto al punto “seika tanden”. Se podrían dar muchos ejemplos de la manifestación de la cultura hara en consonancia con la práctica del budo japonés, como este.

En la cultura hara japonesa se esconde la capa más rica de la tradición filosófica del sintoísmo japonés, que aún requiere de su desarrollo científico. En el complejo de ejercicios psicofísicos de “pacificación del alma” y “retorno a la deidad” (tinkon-kishin) en la tradición del restaurador de las antiguas prácticas sintoístas Kavatsura Bondji (1862-1929), que incluye los rituales de limpieza del cuerpo y conciencia de misogi y harai, la práctica meditativa de “sacudir el alma” (furitama), ejercicios de respiración o-takebi, o-korobi, ibuki y torifune, la idea de hara está involucrada de manera explícita o implícita.

Por ejemplo, el ritual o-takebi, que consiste en ejercicios de respiración acompañados de un grito, es parte del arte del "kiaido" ("el camino del kiai") o "kiaijutsu" ("técnica del kiai") - el pináculo de la prácticas secretas de guerreros, ermitaños y magos japoneses, cuya base son ejercicios para desarrollar la respiración abdominal y habilidades para llenar la “energía” del área del hara.

El arte mismo del kiai surgió de las prácticas ascéticas de los ermitaños de las montañas, seguidores de las enseñanzas sincréticas de shugendo ("el camino para obtener poder"). Durante el período de las guerras internas feudales ("estados en guerra") (1467-1568), se formaron muchas escuelas de kenjutsu, kyujutsu y yarijutsu que, para aumentar su eficacia en el combate, comenzaron a tomar prestado activamente el arsenal de psicotecnia de Shugendo. Desde entonces, ha habido una integración de las técnicas de kiaijutsu con varias escuelas de artes marciales japonesas. Durante el período Edo (1600-1868), la técnica del kiaijutsu comenzó a utilizarse no solo como arma, sino también como método de desarrollo espiritual del individuo.

Durante la era de la revolución burguesa Meiji en Japón, se revelaron muchas técnicas secretas previamente desconocidas (incluido el kiaido) y los nombres de los maestros de budo. Así es como se dieron a conocer los nombres de los maestros destacados de kiaido Hamaguchi Yugaku, Koya Tetsuishi, Matsumoto Tiwaki, Ema Shun'ichi, la mayoría de los cuales son los autores de los sistemas psicofísicos originales de "endurecimiento de hara" - tanren.

Muchos de ellos usaban el kiaido como método para tratar a los pacientes, como Hamaguchi Yugaku, quien estudió shugendo en la tradición kishu desde la infancia y luego practicó el “sonido curativo kiai” hasta los años 20. siglo XX. Koya Tetsuishi, quien formó el mayor número de estudiantes, utilizó los métodos de la medicina tradicional oriental en paralelo con las técnicas de Shugendo, creando así un sistema único de "medicina espiritual".

En los tratados e instrucciones de muchas escuelas japonesas de artes marciales, como, por ejemplo, las escuelas de jujutsu de Takenouchi-ryu, Kito-ryu, Shibukawa-ryu, las escuelas de kenjutsu de Shinkage-ryu, Nen-ryu y muchas otras, se enfatizó la conexión inextricable entre el Universo como un macrocosmos y el hombre como un microcosmos. Según las ideas del sintoísmo japonés, la primera deidad de la tríada sintoísta Ame-no-minaka-nushi-no-kami (Señor del Centro Sagrado del Cielo) actúa como tal macrocosmos. El fundador de la dirección mística en el sintoísmo, Honda Chikaatsu (1822-1889), cita en sus escritos un diagrama del kotodama del Universo, donde en el nombre de la deidad indicada se escriben en jeroglíficos las palabras "minaka" que significan "medio". (centro) del cuerpo", i.e. de hecho, la región del hara. Por lo tanto, el hombre lleva literalmente en sí mismo el principio divino.

El valor de la idea de hara como tesoro nacional de Japón fue enfatizado por la figura destacada de Shinto, el representante de la "escuela de ciencia nacional" (kokugaku) ​​​​Hirata Atsutane (1776-1843). Hirata Atsutane escribió muchas obras, pero la teoría del punto tanden se describe de manera completa solo en una obra sobre arte médico llamada "Shizu-no iwaya" ("Cueva del silencio"). Según la leyenda, el arte médico de los japoneses se originó a partir de la deidad Mimusubi no kami, mientras que las deidades Oonamuti no kami y Sukunabikona no kami lo transmitieron a las personas, y el lugar desde donde comenzó a extenderse fue la mismísima “Cueva del Silencio”. ”.

Así, Hirata Atsutane afirma que “debajo del ombligo hay un lugar llamado kikai, y, de hecho, es allí donde el espíritu (ki) se concentra en mayor medida que en la boca y la nariz. Dado que este lugar parece estar lleno hasta el borde con el espíritu de ki, se le llamó kikai ("mar de ki")". Además, la fuente de la vida humana está ubicada en el punto kikai tanden, y si está lleno del espíritu del ki, entonces ningún mal externo funcionará y ninguna enfermedad vencerá. Hirata también explica la necesidad de acumular ki en el tanden kikai, no solo con fines médicos, sino también para sobresalir en todas las artes y oficios.

Hirata Atsutane también escribe sobre el secreto que le reveló su padre, que el espíritu del ki debe ser entrenado para evitar enfermedades y vivir mucho tiempo. Según él, su padre era débil desde la infancia y a menudo estaba enfermo. Sin embargo, cuando su padre tenía 30 años, cierto anciano le contó un secreto, después de lo cual, sorprendentemente, el padre Hirata Atsutane pudo vivir una larga vida sin enfermedad hasta los 84 años. Hirata Atsutane describe este método como le dijo su padre: “Todas las noches, cuando entras en el dormitorio, antes de quedarte dormido, debes hacer lo siguiente.

1. Acuéstese boca arriba en la cama.

3. Luego envíe el espíritu de ki de todo el cuerpo desde el ombligo hasta el punto tanden, y luego llénelo todo [el cuerpo], hasta la superficie posterior de la cintura y las piernas.

5. Después de contar hasta cien, necesita relajarse y aliviar el estrés.

6. Haga todo esto 4-5 veces por noche.

“Si se hace esto, entonces todo el cuerpo se llenará de salud, y hasta las enfermedades internas serán curadas. Ni una sola, incluso la mejor medicina superará esta técnica”, diciendo esto, el padre adoptivo se abrió la ropa y mostró su estómago. Ante nuestros ojos, el estómago se llenó de fuerza, se hinchó y se volvió tan duro que hizo un ruido sordo cuando se golpeó. Entonces Hirata Atsutane enfatizó la efectividad de este método.

El lugar más importante en la cultura japonesa se le da al concepto de "haragei" (literalmente - "el arte de hara"). Este término apareció por primera vez en el entorno teatral japonés y expresaba la capacidad de un actor para transmitir su estado psicológico por medios de comunicación no verbales y no físicos. Por lo tanto, "haragei" se entiende como un proceso intuitivo de comunicación entre personas a distancia y comprensión entre sí con la ayuda de pistas. En esta interpretación, el concepto de hara ha permeado las artes tradicionales japonesas como la ceremonia del té (sado), la caligrafía (shodo), el género de las baladas (enka) y los cuentos (rakugo), así como el teatro japonés (No y Kabuki ).

El componente principal del entrenamiento hara es la respiración abdominal o, en otras palabras, la respiración "abdominal/abdominal". La respiración de tipo abdominal es la respiración por amplitud subiendo y bajando el diafragma, en la que el tórax permanece prácticamente inmóvil.

Lo que constituye tal enfoque se puede ver claramente en el libro de Kishida Kenzo “The Right Way of Life” (“Honto no Kurashikata”) publicado en 1932, donde, basado en el concepto de un estilo de vida racional, una rutina diaria aproximada y un se describe la posición de vida óptima adecuada para una persona común. El libro destaca dos niveles de organización de la vida: el primero, al que cualquier persona puede acostumbrarse con un mínimo esfuerzo y que incluye ejercicios matutinos obligatorios, moderación en la alimentación, buena digestibilidad de los alimentos, evitación del alcohol y del tabaco, etc.

La primera etapa del segundo nivel es el desarrollo del método de respiración con la ayuda de hara. Así se describe en el primer párrafo de “Entrenamiento de fuerza Hara” de Kishida Kenzo: “Expresiones como “hara no aru hito”, “hara no dekita hito”, “hara no suvatta hito” describen la imagen de una persona heroica. . Al mismo tiempo, "hara no nai hito", "hara no chicken hito" nos dan la imagen de una persona baja y de mente estrecha. [Por lo tanto] Cultivar el poder de hara es extremadamente importante para nuestra educación.

“Una persona que ha dominado el hara” es, ante todo, un hombre valiente que no tiene miedo de [nada] y no se sorprende [por nada]. El que tiembla de miedo ante la menor provocación no tiene fuerza en el hara. En segundo lugar, [en una persona así] aumenta la fuerza del autocontrol y la resistencia, y al menor problema o irritación, no arma un escándalo, porque. todo "se hunde hasta el fondo" del hara. En tercer lugar, [tal persona] no siente ni calor ni frío, y las sensaciones de dolor físico se debilitan mucho. Si, por ejemplo, durante una operación médica, "baja la fuerza" al "fondo" del hara, el dolor disminuirá de inmediato. [Tal persona] se para sin miedo frente a una espada desenvainada y fácilmente puede hacer incluso kappuk. En cuarto lugar, se hace posible dominar fácilmente los más altos secretos del dominio de varias artes, ya sea kendo, judo, caligrafía, pintura, música, canto en el teatro Noh, carpintería o herrería - maestros de cualquiera de las artes - personas que tienen dominado el hara. Y en quinto lugar, [el arte hara] cura todas las enfermedades, aumenta la salud, lo que significa que surge la actividad creativa, la alegría y el buen humor. El método de respirar con el poder de hara es uno de los métodos de curación más efectivos.

El autor de este pasaje, Kishida Kenzo, fue director de una organización de educación moral pública (shuyodan) fundada en 1906 (Meiji 39). La oficina central de shuyodan existe en Tokio en el área de Sendagaya hasta el día de hoy. Kishida señaló que "la razón del sufrimiento de muchas personas en la actualidad es la ignorancia de la forma de vida correcta y verdadera", por lo tanto, es necesario "corregir estos errores y transferir [conocimiento] real a las personas para poder ir con alegría con ellos a una "vida mejor". Esta fue la razón para escribir el libro. Conociendo por experiencia personal la efectividad del "endurecimiento del hara", Kishida escribió que "este tratamiento es mucho más efectivo que las medicinas convencionales". Habiéndose recuperado solo de muchas enfermedades crónicas, aconsejó este método a su esposa, que pudo hacer frente a "dos o tres enfermedades graves" y a su hermana mayor, que curó el proceso inflamatorio de la parte superior de los pulmones. Como resultado, “en mi casa, la fe en el “poder de hara” se fortaleció gradualmente y toda la familia se dedicó con entusiasmo a practicar estos ejercicios de respiración”, escribió Kishida.

Como se desprende de los pasajes anteriores, los sistemas tradicionales japoneses de promoción de la salud son efectivos no solo en términos de mejora general de la salud, sino que también tienen un efecto poderoso en forma de aumento de la fuerza física, aumento del umbral del dolor, resistencia a las influencias externas (incluidos los objetos cortantes) , lo que los hace atractivos para los artistas marciales.

Entonces, uno de los creadores de este tipo de sistemas de "endurecimiento de hara", Hida Harumichi, con su pie descalzo, presionó cubiertas de madera de criptomeria japonesa con un diámetro de aproximadamente 15 cm en las astillas de madera, con un ligero movimiento volcó la más fuerte. luchadores de judo, presionó a través del piso de madera para que quedara un agujero en forma de pie.


Hida Harumichi

El creador de otro sistema de "endurecimiento del cuerpo y el espíritu" (Ema shiki shinshin tanrempo) de la era Taisho (1912-1926), Ema Shun'ichi, vertió tranquilamente agua hirviendo en sus manos, de pie con los pies descalzos sobre las cuchillas. de samuráis katanas, y sus alumnos resistieron poderosos golpes en el plexo solar. Además, muchos creadores de estos sistemas, así como sus seguidores, adquirieron sorprendentes habilidades creativas, intelectuales (memorización instantánea de una gran cantidad de información, la capacidad de contar rápidamente) y paranormales (predecir eventos, "ver" a través de objetos, etc. ) habilidades.


Ema Shun'ichi con estudiantes

Además de las aplicaciones en el campo de las artes marciales y las técnicas de curación, el renacimiento del concepto de “hara” en el Japón moderno también se asocia con la tendencia a devolver aquellos elementos de la cultura tradicional japonesa rechazados por la civilización que podrían hacer la vida del habitantes de la tierra del “sol naciente” más largos, más felices y más ricos.

Como ejemplo, considere el gran interés recientemente aumentado en la caminata tradicional japonesa llamada "namba aruki". Este modo de andar sin balancear los brazos, en el que un paso con el pie derecho se acompaña de una extensión simultánea del hombro derecho hacia adelante y viceversa, fue practicado por los samuráis de la era Edo y sirvió como base biomecánica para los movimientos en kenjutsu. jujutsu y otras artes marciales. Sin embargo, la peculiaridad de este tipo de caminar es que aumenta en gran medida la sensación de integridad de todo el cuerpo y la sensación del propio centro "hara", lo que permite aumentar en gran medida la eficacia de todos los movimientos. La modernización de la era Meiji, cuando a los soldados y escolares japoneses se les enseñaba a marchar a la europea (pie derecho/mano izquierda y viceversa), provocó que los japoneses perdieran la percepción tradicional de su cuerpo.

El renacimiento de los métodos de entrenamiento hara en el Japón moderno está asociado con los nombres de tres figuras prominentes de la era Meiji Taisho: Fujita Reisai (1868-1957), Okada Torajiro (1872-1920) e Hida Harumichi (1883-1956).

Entonces, el método de "regulación de la respiración" ("chosokuho") Hirano Jusei sirvió como base para la creación del ahora popular sistema de salud respiratoria Fujita Reisai (Fujita shiki kokyuho). El sistema Fujita Reisai utiliza el método de "respiración de ondas" (harosoku), en el que la "sujeción" de la parte superior del abdomen y el pecho no se realiza con un cinturón, sino inclinando el cuerpo hacia adelante mientras se está sentado en una silla. Al mismo tiempo, el área del plexo solar retrocede naturalmente y el flujo de aire "presiona" fuertemente el diafragma hacia abajo. Los ejercicios de respiración Fujita Reisai en varias versiones ahora se utilizan en algunas clínicas japonesas para la rehabilitación de pacientes.

Fujita Reisai

Un ejemplo sorprendente de las capacidades humanas es la historia de vida de Hida Harumichi (1883-1956), quien, siendo un niño débil y enfermo, logró desarrollar su cuerpo para convertirse en el estándar de "belleza y coraje" en Japón. Hida es el autor de una teoría original sobre el fortalecimiento del cuerpo y el espíritu a través del hara, autor de numerosos trabajos científicos sobre filosofía, anatomía y fisiología, un orador brillante que enseñó a personajes tan destacados de la época como el almirante naval Togo Heihachiro (1848-1934). ), el famoso político Okuma Shigenobu (1831 -1922), epidemiólogo y fundador del método de respiración con el estómago según el sistema Futaki, Futaki Kenzo (1873-1966) y muchos otros. Incluso el famoso boxeador Muhammad Ali estaba interesado en el sistema de promoción de la salud (kyokenjutsu) de Hida Harumichi.

Sobre el poder del tanden, Hida Harumiti escribió: “La fuerza que emana del tanden no es una fuerza física mecánica. Esta fuerza está imbuida de "vida" y "luz", es el "camino". Es simultáneo, fuerte y flexible. Es pesado y ligero, brillante y amortiguado... Este poder no es más que la quintaesencia de todas las fuerzas. Esta fuerza es la suma de la fuerza del hara y del koshi, y proviene de una postura correcta. Nadie puede alcanzar la iluminación con una mente nublada. Pero, por el contrario, cuando nace esta fuerza, todo se vuelve extremadamente claro.

Aunque en el sistema Fujita Reisai (Fujita shiki kokyuho) la respiración se consideraba el elemento principal, Okada Torajiro (Okada shiki seizaho) - la posición del cuerpo, y Hida Harumichi (Hida (Kawai) shiki kyokenjutsu) - la combinación de respiración con movimientos, todos estos sistemas comparten un objetivo: el desarrollo del cuerpo, el alma y el espíritu con la ayuda de "hara". Concluyamos con las bellas y sabias palabras de estas personas, cuyos nombres, lamentablemente, aún no se encuentran ni en libros de consulta ni en enciclopedias:

“La persona que entrena el hara, la persona que atempera el hara, es reverenciada en el Mundo como el “Hombre Hara” (Fujita Reisai);

“Relajando tus brazos y hombros, baja tu fuerza hacia el bajo vientre y permanece así durante veinticuatro horas” (Okada Torajiro);

“Primero que nada, domina tu “centro”, y luego sigue la “verdad del Cielo” (Hida Harumichi).

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Karlfried Graf Durckheim. Hara: El Centro Vital del Hombre. Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2004, p.6-7.

Tanden es una lectura japonesa de la palabra china dantian ("campo de cinabrio").

Kaibara Ekken (Ekiken) (1633-1714) fue un filósofo neoconfuciano japonés conocido por sus tratados sobre filosofía, ética, educación e historia natural.

Unos 3,03 cm.

Hakuin Ekaku (1686-1769) - el famoso patriarca del budismo Zen, reformador de la escuela Rinzai Zen, artista y maestro de la caligrafía.

No se conocen con exactitud los años de vida.

Posteriormente, desarrolló su propio estilo de esgrima Tenshin Shirai-ryu. También fue el heredero de la tradición Zen Hakuin Ekaku en la segunda generación.

Es decir, literalmente, "debajo del ombligo".

La respiración se lleva a cabo no por expansión-compresión del tórax, sino por amplitud que sube y baja el diafragma.

Dan tian superior, medio e inferior, respectivamente.

Omiya Shiro. Kobujutsu to Shintai (Artes marciales antiguas y el cuerpo humano). - Harasebo: Tokio, 2003.

Es interesante notar que el jeroglífico "bronceado", además del significado "rojo, cinabrio" (kun que se lee "aka") también tiene la lectura "ni", usada en el sentido de "prosperidad, fecundidad, riqueza". Entonces, en las oraciones sintoístas de norito hay tales palabras: "akani no ho", es decir, "mazorcas de maíz maduras, llenas de vida". Por analogía con esto, entrenar hara "rentan" puede interpretarse como "cultivar la plenitud de la vida" dentro de uno mismo y, desde este punto de vista, es un lexema puramente japonés (yamato kotoba).

Kotodama ("alma del sonido") - la ciencia de los "primeros sonidos", fonética mística, desarrollada por Honda Chikaatsu.

Es muy probable que sea el padre adoptivo de Hirata Atsutane Hirata Atsuyasu.

Letras. "hombre del hara" - de voluntad fuerte, decisivo; tzh.capaz de intriga, diseño.

Letras. “una persona que ha dominado el hara” - virtuoso, humano; atrevido, decidido.

Letras. "una persona con un" conjunto "hara" - decisivo.

Letras. "un hombre sin hara" - de voluntad débil, cobarde; tz. incapaz de acción.

Letras. “un hombre con un hara negro” es malvado.

Kappuku o seppuku es el nombre oficial del ritual hara-kiri.

Lomo - Jap.

CENTRO, HARA, -Tanden

El centro de la energía vital humana (en India es "prana", en China - "Qi", en Japón - "Ki") se encuentra dentro de la cavidad abdominal, donde el cordón umbilical nos conecta con la madre en el útero. Donde la gente usa cinturones para proteger y fortalecer este lugar es la línea Hara. Rodea el cuerpo 2 dedos por debajo del ombligo. Justo debajo del ombligo, en la línea Hara, hay un punto donde se encuentra el centro de gravedad o centro de masa del cuerpo. En Japón, este punto del Centro tiene nombres especiales: "seika no itten" - un solo punto, así como "seika tanden" - el punto Central. Es aquí donde la energía vital se concentra de forma natural y desde aquí se esparce por todo el cuerpo. Todos los tipos de artes marciales orientales se basan en la conciencia de Tanden.

El fundador de Integral Yoga - Sri Aurobindo llama a este punto "Vital" - el lugar del Gran, Gran Poder. También, como los japoneses, sugiere concentrar la mente aquí, estableciendo el silencio interior o la quietud interior mientras se vigila todo lo exterior. La conciencia de este punto como el centro y la mente aumenta nuestra conciencia, ayuda a que la energía vital circule con gran efecto.

La capacidad de concentrarse simultáneamente en Tanden y monitorear todo lo que sucede afuera crea un campo fuerte y poderoso a nuestro alrededor que puede capturar, detener y rechazar todas las vibraciones provenientes del exterior. Esto es encontrar tu punto de equilibrio.

Mikao Usui en su Escuela de Sambo también enseñó a sus alumnos a comenzar cada movimiento desde el punto Centro y absorber cada influencia hasta este punto.

encontrar tanden

Este ejercicio le ayudará a encontrar su punto central Hara o Tanden.

Párese con los pies separados al ancho de los hombros, la pelvis empujada hacia adelante, los brazos colgando libremente. Deja caer la barbilla. Coloque la punta de la lengua en el alvéolo, el lugar en el paladar superior, ubicado inmediatamente detrás de los dientes. Inhala por la nariz hacia la cavidad abdominal, mientras la pared abdominal se aleja. Exhala por la boca, permitiendo que la lengua baje y que la pared abdominal presione contra la columna. Tome varias respiraciones profundas, relaje el cuerpo y, sintiendo el equilibrio, enfoque su atención debajo del ombligo. Luego, dobla las rodillas muy lentamente. A medida que el abdomen se mueve hacia abajo, captará la sensación en el tanden.

La sintonización Hara le da al iniciado buena salud y una excelente forma de energía.

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La clase de los guerreros, i.e. gerentes y defensores de su especie, más cercanos en el conocimiento de los procesos del universo a los magos rusos, tenían la capacidad de moverse a otras dimensiones, influir en la conciencia de los demás, introducirse en otros estados, dirigir animales salvajes al enemigo, controlar su cuerpo más hábilmente que los yoguis de hoy. De lo que dan testimonio los manuscritos antiguos y los manuscritos. Parte de esta clase de guerreros, que dedicaron su vida únicamente a las artes marciales y los asuntos militares, transmitieron habilidades y conocimientos profesionales de generación en generación, que formaron códigos genéticos a lo largo de los siglos.

Dominando los nuevos lugares más favorables (en los valles de los grandes ríos) para los pueblos vivos, libres e independientes, los descendientes de los clanes eslavo-arios y los fundadores del grupo indoeuropeo, ya se llamaban cosacos en los primeros siglos del s. nueva era.

COSACO - (a Az Ak) yendo a Az (el comienzo del comienzo), Ak (blanco, ligero, luminoso) guerrero, - un guerrero de la Luz.
Los guerreros profesionales con códigos genéticos incrustados en ellos y que poseían las habilidades anteriores se llamaban cosacos característicos. La capacidad de controlar los flujos ascendentes y descendentes de las energías de la Tierra y el Cosmos, concentrarlas en uno mismo y utilizarlas, le dio al personaje la oportunidad de multiplicar su potencial físico muchas veces (siendo así invulnerable) e influir en el enemigo de una manera compleja incluso a distancia.

HA es el flujo ascendente de la energía de la Tierra.
RA es el flujo descendente de energía del Cosmos.

Un guerrero que posee el centro de energía HARA es la característica. La capacidad de ver con los ojos cerrados, escuchar con los oídos "cerrados", sentir la espalda del enemigo, disolverse ante sus ojos o neutralizar al enemigo apagando su sistema de energía o conciencia, cambiar el ritmo del tiempo en sí mismo y mucho más, sirvió como la creación de leyendas y epopeyas sobre el coraje y la invencibilidad de los cosacos.
A pesar de que durante muchos siglos el conocimiento, y con él muchas habilidades, se perdieron en los clanes de guerreros, los descendientes de los personajes de los cosacos se pueden encontrar hoy. La memoria genética y las profundas raíces históricas eslavas antiguas continúan trayendo a la Madre Tierra a los defensores de la Santa Rus.
El sonido "Ha" proviene de la parte inferior del cuerpo (no sé cómo escribir Smile), "Ra" proviene del cofre. Al decir "Hara", conectamos estas vibraciones de sonido en el medio, en el área del plexo solar. El personaje, al pronunciar esta combinación de sonidos (reales o para sí mismo), por así decirlo, se convierte en modo de combate.
Y así, después del rito de nombrar, comenzaron el entrenamiento profesional del aullido-cosaco, que comenzó con el entrenamiento de su mirada (ver la descripción de la mirada de Razin por el historiador Savelyev). Como resultado de dicho entrenamiento, el personaje debe dominar la capacidad de irradiar poder con los ojos, por ejemplo, mover un objeto con la mirada o cortar un hilo (ver N. Kulagina). Luego, su mentor, generalmente su propio abuelo, puso en escena la imaginación del cosaco para todos los sentidos. Imaginación visual, imaginación auditiva, táctil, gustativa, etc. Luego, durante las clases, se le inculcó al futuro personaje la cualidad de “usar la fuerza solo para el bien”. Además, el cosaco aprendió a sentir la corriente de fuerza en sí mismo en varias partes del cuerpo: brazos, piernas, cabeza, etc. Tal entrenamiento generalmente se realizaba con el estómago vacío, ya que el ayuno aumenta considerablemente la sensibilidad general del cuerpo.

Lo opuesto es el "trance activo" o, como lo llamaban los cosacos, el estado de "Hara" (Ha-Ra positivo - luz, es decir, iluminación positiva). El estado "Hara", en lugar de inhibición pasiva y somnolencia (como en la hipnosis), provoca una activación instantánea de la mayoría de los mecanismos psicofisiológicos. A diferencia de la hipnosis, la técnica de autoinmersión en ella puede ser instantánea.

Esta es la habilidad de una transición instantánea a un estado superior de iluminación y el joven cosaco tenía que lograr. La transición inicial de la personalidad del alma que domina en el estado ordinario de conciencia a un nivel superior de la personalidad de su espíritu (el "yo" superior) fue realizada por el estudiante con la ayuda de un mentor y se denominó "conectar el característica del cielo". Este procedimiento era de carácter ritual y era una de las iniciaciones. Al principio, la atención del aprendiz se concentraba lo más posible en cualquier cosa, generalmente en el corazón, que se suponía que atraía la mente hacia sí (dado que el corazón es el asiento de la conciencia espiritual, por lo tanto, la "Mente" se concentra en el corazón, en su mitad derecha). Luego, la atención se dispersó, como resultado de esto, la conciencia del alma, por así decirlo, se disuelve (se produce una inhibición del hemisferio izquierdo del cerebro, es decir, al principio la conciencia se estrecha y luego la atención se concentra en algún sentimiento o emoción y el centro de la conciencia pasa al hemisferio derecho). Sólo queda la conciencia del cuerpo (Etapa de la hipnosis ordinaria, cuando el “yo” del alma se va, y se pueden inculcar varias actitudes en el cuerpo del “hermanito confiado”). La técnica es buena: para el tratamiento, para el escenario, zombificación, etc. Pero las características de aullido necesitan algo más, por lo que el proceso continúa. Además, se detiene tanto el proceso de pensamiento como la percepción del entorno externo e interno. Entonces todos los procesos mentales emocionales se apagan instantáneamente. Y en este momento, sigue la transferencia de la conciencia del estudiante a otro nivel superior de su "yo", en el que se vierte el "yo" de su alma y cuerpo (se produce la síntesis). Ahora el "yo" del estudiante se fortalece, el cerebro se enciende y la conciencia comienza a funcionar en un nuevo modo de trabajo, ahora, pero en un nivel diferente. Así, se logra la entrada inicial en el estado de "Hara". Y en el futuro, el estudiante ingresa de forma independiente e instantáneamente usando el nombre secreto de su "yo" superior para esto.

La experiencia de ser entrenado para entrar en el estado de "Hara" te permite adquirir la habilidad de entrar instantáneamente en este estado en cualquier posición del cuerpo, en cualquier movimiento más complejo, mientras realizas cualquier tarea difícil (al galope, en un salto ). En general, puede realizar cualquier trabajo para estar en el estado de "Hara". En este caso, las cualidades profesionales del personaje cosaco aumentan considerablemente. La percepción del entorno externo va como una corriente constante de superconsciencia intuitiva. El ambiente interno y externo se percibe directamente, no hay control ni análisis. Todos los procesos mentales, que habitualmente se denominan conscientes, se procesan instantáneamente, “el tiempo se detiene y se regula”. Es decir, se trata de una reencarnación completa de la personalidad ordinaria del alma en el "yo" de su espíritu. En la práctica, hay un proceso de mover el centro de la conciencia “yo” hacia un cuerpo completamente nuevo y una nueva personalidad y, lo que es más importante, hacia una nueva situación psicoenergética y bioenergética (es decir, en este nivel, la característica ya no solo se siente súper, sino que ya puede cambiar la situación, estirar el tiempo, trabajar con el espacio, etc.).

Todas las adquisiciones de fuerza enumeradas fueron realizadas por aprendices de 12 a 21 años, y luego tuvo lugar el rito final de iniciación ritual en guerreros característicos.

Al principio, el hechicero envió la conciencia de los jóvenes cosacos al mundo de Navi, realizando un rito especial de entrada al otro mundo sobre ellos. Los sujetos fueron colocados en el suelo, boca arriba, y se suponía que nadie debía hablar con ellos, excepto los magos que realizaban el ritual. Después de la comunicación de los iniciados con los Héroes Ancestros, su conciencia fue devuelta al mundo de Revelar. Amuletos y armas militares fueron consagrados sobre el fuego de sacrificio. Luego, los futuros personajes tuvieron que someterse a cuatro pruebas. El hechicero los levantó uno por uno del suelo y los condujo al "río ardiente", una plataforma de brasas de 5 a 6 m de ancho. Había que superarlo a un ritmo muy rápido. La segunda prueba consistía en que el futuro personaje debía acudir con los ojos vendados a un roble oa un poste de parto (utilizando el fenómeno de la clarividencia). La tercera prueba fue para probar el aullido de ingenio rápido y la capacidad de resolver problemas complejos (se hicieron rompecabezas). Y finalmente, en la última prueba, el personaje tenía que alejarse de la persecución por un cierto período de tiempo, esconderse en el bosque o en la hierba alta, y luego atravesar las barreras de guardia hasta el roble sagrado (evitando los ataques de los demás). ojos), tocando las hojas con la mano. Solo después de todas estas pruebas, una persona podría ser considerada un verdadero guerrero de Perun, un cosaco, una característica. Después de las pruebas, se hizo un strava, en el que se conmemoró a todos los cosacos que cayeron en las batallas.

Y luego el cosaco recién horneado: el personaje se vio obligado a mantener su fuerza y ​​sus habilidades por sí mismo. Y dado que el tono muscular determina el estado de ánimo, por lo tanto, necesitaba al menos 2-3 horas al día para realizar actividad física que fuera emocionalmente positiva. También era necesario cuidar su cerebro diariamente, es decir, permanecer al menos una hora en trance profundo (el estado de "Hara"). Característica para la vida todos los días durante al menos 4-6 horas dedicadas a la comprensión y la formación profesional especial. Ya que en caso de ausencia forzosa por 10 días, se produce una pérdida de forma deportiva, y el personaje perdió sus habilidades y tuvo que volver a practicar. También siempre esperó la ayuda de sus Dioses y Ancestros y siempre estuvo absolutamente seguro de que esta ayuda sería proporcionada.
Se aplicaron a la herida ... telarañas y, a veces, tierra ordinaria. Por ejemplo, el apio seco se usaba como antiséptico.
El efecto de las pociones curativas se vio reforzado por la lectura de oraciones, la pronunciación de conspiraciones y hechizos especiales, mágicos. Trataron, en primer lugar, con una palabra: ¿por qué no un prototipo de psicoterapia moderna? Los cosacos-cosacos, encantados por los kharacterniks, se enfrentaron al ejército enemigo encadenado con armadura: ni una espada ni una bala los alcanzaron. Con el poder de una mirada, el personaje podría hacer retroceder al destacamento enemigo y llenar las velas de la "gaviota" cosaca con viento en completa calma con la ayuda de una antigua conspiración. El personaje también pudo "desatar al hombre muerto". Según las creencias de los cosacos, el enemigo muerto en la batalla luego persiguió al guerrero que lo golpeó en la vida, le envió enfermedades y fracasos. Por lo tanto, antes de comenzar el tratamiento de los heridos, la característica fue al mundo de los muertos y le dio un rescate al enemigo asesinado por el cosaco ... En el Sich generalmente no había más de cinco o seis personas ... endurecimiento sistema. Al regresar de una campaña agotadora, el cosaco recuperó sus fuerzas con la ayuda de baños "verdes": después de nadar en el río, se adentró en matorrales de hierba cubierta de rocío, deambuló hasta que se recolectó una cantidad suficiente de polen curativo en la piel. .. Y luego, felizmente, se secó durante mucho tiempo a la sombra. La "magia" del rocío, multiplicada por el poder milagroso de las hierbas, aumentó la resistencia del cuerpo a las enfermedades.
Nuestros antepasados ​​desarrollaron un sistema especial para limpiar el cuerpo de toxinas: ¡bebes un litro o dos de cerveza con miel y una mezcla de hierbas medicinales aromáticas y te sumerges en un baño para tu placer! El baño se consideraba en Zaporizhzhya Sich y la mejor cura para un resfriado.
A las características también se les atribuyó la capacidad de inducir "wraith" u "omman" en el enemigo con hechizos de brujería.
La siguiente característica sorprendente de los kharacterniks fue su capacidad para cambiar de forma. En general, la "licantropía" (la transformación de personas en lobos) en las tierras eslavas tiene raíces profundas. La información más antigua al respecto fue preservada por Herodoto (siglo V a. C.) en su famosa "Historia", donde el cuarto libro de "Melpomene" describe las costumbres del pueblo escita NEVROV, que pueden convertirse en lobos. La historia de Herodoto, más de dos milenios después, se fusiona con numerosos datos etnográficos sobre los Volkolaks, cuyas creencias estuvieron vivas en Ucrania hasta hace muy poco tiempo. En general, el culto al lobo entre los pueblos indoeuropeos es muy antiguo y complejo, y está directamente relacionado con funciones militares. Los eslavos consideraban a San Yegoriy (George, Gregory), quien reemplazó a Perun en el panteón, como el santo patrón de los lobos. En época pagana, la imagen del Tronador se representaba acompañada de dos lobos, a los que se consideraba sus Horts (perros).
Con el culto al lobo, aparentemente, también está conectada la capacidad de los galdovniks con la ayuda de "vertadels" (espejos) especiales para ver varias millas a su alrededor y conocer los planes del enemigo. El conocimiento de todo tipo de pociones mágicas también está relacionado con los curanderos: la hierba brecha para quitar cadenas y desbloquear cerraduras, la hierba nechui para encontrar tesoros, la hierba chaklun (es decir, la hierba de la brujería) para la invulnerabilidad en la batalla.
El estudiante debe hacer su propia elección, a menudo no fácil, si debe tomar este camino, el camino del "carácter", porque, habiendo emprendido este camino, no habrá retorno. Y esto no es intimidación, es la realidad.
Una realidad que es impresionante.

Por ejemplo, en una determinada etapa de la formación, los profesores cambian. El segundo maestro (se queda de por vida) proviene de un mundo paralelo. Diré más que el estudiante mismo debe poder ir al segundo maestro. El deseo de quedarse con el segundo maestro (los "caracteres" lo llaman Padre) es tan grande, el mundo en el que vive es tan hermoso que es fácil romper con la realidad sin la ayuda de un verdadero entrenador.
Trate de imaginar un bosque de robles o cedros, donde el grosor del árbol alcanza el tamaño de un campo de fútbol, ​​donde las flores miden 5 x 5 metros, mientras que los olores y los colores son increíbles. Toda la grandeza de estos lugares hace llorar como niños hasta a los guerreros más valientes y experimentados.
La capacidad de viajar tanto al pasado como al futuro, la capacidad de moverse por el terreno a lo largo de ciertos corredores, subyugar el tiempo, trabajar con varios oponentes armados con los ojos vendados y mucho, mucho más, aparentemente irreal, se confirma en el entrenamiento real. Esto no es un cuento de hadas.

Cada cosaco o cosaco recién nacido, además del padre y la madre de sangre, tenía un padrino y una madrina. Los padres de sangre se encargaron de la selección de padrinos por adelantado. Se suponía que estos no eran parientes (como es costumbre ahora). El padrino fue elegido por el padre: debe ser una persona confiable (kunak, one-sum, hermano, etc.), de quien haya algo que aprender. Fue él quien primero formó el espíritu del cosaco. Y un factor importante y el padrino y la madrina deben poder participar en la crianza del niño: vivir cerca del ahijado (ahijada).
La madrina buscaba una madre de sangre entre sus amigas (preferiblemente al menos un poco mayor que su edad).

Si un cosaco nació en la familia, entonces la carga principal recayó en el padrino: hizo un guerrero de un cosaco. La tarea principal de la madrina en este caso era formar en el cosaco una actitud hacia la niña cosaca como esposa, madre y amante.
Si nació un cosaco, la madrina desempeñó el papel principal. Formó a una mujer cosaca desde una niña, como una esposa que sabe esperar, una madre paciente y una amable ama de casa. El padrino en este caso formó en la mujer cosaca una actitud hacia el cosaco, como guerrero-defensor, como esposo, padre y cabeza de familia.
Después del nacimiento. El niño no tenía mucha prisa por desenvolverse. Enseñarle rápidamente a mover los brazos y las piernas no era un fin en sí mismo. El niño primero debe ver y darse cuenta de un objeto desconocido para él, y solo luego tocar, "tomar con la boca".
En el futuro, el proceso de “vio-realicé-hizo” se aceleró. Esto es exactamente lo que hace un cosaco en una situación crítica. Y no hay pánico ni movimientos innecesarios, porque primero lo aprecié y luego lo hice.

Después del bautizo, a una mujer cosaca se le dio un sable (daga) o una bala (anteriormente una flecha), que se llama "en el diente". Y vieron su reacción: si se pone a jugar con ella, el cosaco será amable, pero si se pone a llorar, hay que pensar.
Además, siempre trataron de rodear a los pequeños con exactamente aquellas cosas que eran atributos inaplicables de la vida de los cosacos.

En general, tal "adivinación" se llevó a cabo durante todo el tiempo de entrenamiento y educación de los cosacos. Ahora se llamaría "pruebas". Por lo tanto, fue aceptado entre los cosacos de la siguiente manera: primero, la mujer cosaca se colocó en ciertas condiciones, luego observaron su reacción, identificaron deficiencias y ventajas, y solo luego comenzaron a corregirlo y desarrollar las habilidades y cualidades necesarias.
un año el cosaco tuvo mucho por primera vez. Por primera vez lo subieron solo a un caballo, se pusieron la espada de su padre, su padre tomó al caballo por las riendas y lo llevó por el patio.

Y otro rito se realizaba en el año del nacimiento. Todos los hombres de la familia se reunieron y llevaron al niño al lugar sagrado de su aldea (o granja). Entre la gente del Don, se llamaba "el tracto", entre la gente del Mar Negro, "redondo". Allí se realizaron acciones que permitieron transferir el poder y el conocimiento de la familia a una nueva generación a nivel espiritual. A partir de los 8 años, una mujer cosaca fue trasladada a la mitad masculina del kuren. En este momento, la ceremonia se llevó a cabo nuevamente en el tracto.
A partir de los 8 años, el papel principal pertenecía al padrino. Fue él quien, en general, le enseñó al niño la ciencia cosaca. Pero el padre de sangre era, por así decirlo, el líder de este proceso. El padrino y el padre de sangre parecían complementarse. El padre podría ser demasiado blando con su hijo. El padrino podría ser innecesariamente duro. Por lo tanto, el padre detuvo al padrino cuando las cosas podían tomar un giro peligroso, y el padrino no permitió que el padre sintiera pena por su hijo.
Un ejemplo del proceso de aprender a ver una bala voladora:
- retenido en la curva del río, el tirador (padrino) está a 80-100 pasos del cosaco con su hijo,
- hay un objetivo a 10-15 pasos de los que miran el tiro,
- a la señal del padre, el padrino dispara un tiro al objetivo, el niño cosaco debe notar la bala voladora.

De 12 a 16 años: otro ciclo en la educación de un cosaco. Y nuevamente, comenzó y terminó con rituales en el tracto.
A partir de los 12 años, una niña cosaca comenzó a ser conducida a un círculo (descenso) y otros eventos socialmente significativos. Su tarea principal es observar y recordar.

Y a la edad de 16 años, de acuerdo con la preparación del cosaco, le esperaba una prueba más seria: básicamente, era la caza de un depredador (lobo, jabalí, etc.). Y después de tal educación y entrenamiento, resultó ser un "cosaco endurecido". Es cierto que hay una aclaración: el cosaco "endurecido" apareció en la tercera generación. Naturalmente, si la primera y la segunda generación se prepararon cuidadosamente y sobrevivieron en batallas y batallas.
Y lo que podría ser un cosaco, es mejor describirlo artísticamente:
“... Los austriacos salieron del bosque sueltos. Hombre treinta. Rifles con sobrepeso. Un oficial con una espada desnuda a caballo. En un claro, la hierba que llega hasta las rodillas comienza a ponerse amarilla por el calor del sol de agosto. Los austriacos se retiraron del borde del bosque unos cincuenta pasos.
De repente, sucedió lo impensable. Algo inusual de un tono negro y verde salió volando de debajo del caballo, derribó al oficial de la silla, giró como un trompo sobre el caído, mostrando colmillos o dientes, y se estrelló contra los soldados entumecidos. Era imposible distinguir que lo era, porque este algo se movía y giraba constantemente como una mala hierba en planos inimaginables.

Los austriacos que estaban en el borde comenzaron a recuperarse y prepararse para disparar, olvidando que esto no salvaría a sus camaradas, ya que la masa giratoria estaba en el centro mismo de la unidad, dejando atrás los cuerpos destrozados y ensangrentados de los soldados austriacos.
Pero, de repente, otra vaga silueta se precipitó desde el flanco izquierdo. Pasó junto a los que estaban listos para disparar tan rápido que nadie pudo captar su silueta. Y en general, no pude ver nada más en esta vida, porque la silueta se movía rugiendo y gruñendo con fuego.
Cuatro soldados fueron los más afortunados. Ellos, empujados por el miedo, soltaron a tiempo sus fusiles, y ahora presenciaban un cuadro terrible: en el centro yacían uno al lado del otro, como después de un tornado, una docena y media de personas con terribles puñaladas; siete personas más yacían sin vida a un costado del bosque con heridas de bala; y a los lados de los cuatro sobrevivientes, dos se congelaron, la razón de todo lo que sucedió. Ambos vestían sombreros bajos de piel de cordero negra con capota protectora, túnicas y pantalones harén del mismo color, y botas con pie de lana y capota de cuero fino, nunca antes vistas por los soldados. En las manos de uno había dos dagas largas, el otro tenía dos revólveres.

Y los rostros de estos extraños... Los ojos, ambos rodando, no expresaban ni ira ni odio. Los soldados leyeron solo una cosa en ellos: era la muerte, dirigida por el Todopoderoso mismo.

Después de todo esto, probablemente nadie podría encontrar prisioneros de guerra más obedientes que estos cuatro en todo el frente ruso-alemán ... "
..el propio estado de Yasna tiene tres niveles de inmersión. Las primeras dos etapas son relativamente accesibles para buscadores talentosos y persistentes. Pero el tercer nivel, el más misterioso, es un área protegida, las llamadas características: Lyadyu. Lyad es un páramo, un territorio fronterizo donde una persona encuentra la muerte. Y solo un personaje experimentado puede guiar a un adepto a través de esta prueba. Puedes hacerlo tú mismo, pero para ello necesitas tener una especie de ancla en el mundo. De lo contrario, Death puede arrastrar a Navi al mundo y no podrás salir de allí. Es decir, sin saber cómo, puedes morir o simplemente volverte loco, volverte loco ... Fuerzas internas y externas. Había una técnica de influir en el enemigo con carcajadas. La característica podría desaparecer de la vista y aparecer en lugares inesperados. Podía recorrer largas distancias en poco tiempo, tanto a caballo como con una pedrada, utilizando los tayny Paths of Power...
Las manipulaciones con el espacio y el tiempo fueron condiciones importantes para el dominio de los caracteres. Pero la base de todos estos milagros es una especial comprensión y relación con la Naturaleza, con el Mundo del Poder. Por ejemplo, utilizando el método de frases rítmicas rimadas, cantadas a un cierto ritmo del movimiento del péndulo, el personaje entró en una comunión especial con el lugar que lo rodeaba, como si se disolviera en él. De ahí la hipersensibilidad a las más mínimas fluctuaciones en la fuerza, y más aún en la fuerza del enemigo. También hubo tal término al enseñar la entrada a Yasna: "dar la vuelta". Es decir, habiendo pasado el tercer nivel profundo, te vuelves del revés y el mundo exterior se convierte en el mundo interior y adquiere una especie de consistencia gelatinosa. Y cualquier movimiento en este espacio viscoso implica el movimiento de todo lo que lo rodea. Y tu tarea no es dejar que estas olas de indignación se dispersen, sino hacerlas girar a tu alrededor en una ola de torbellino-tornado-torsión. Como resultado, la fuente de perturbación se extingue. Parece un trompo en el agua. Otra buena imagen de una araña y telarañas. Tire de una cuerda y todo el sistema web entra en juego. Cuanto más se contrae la víctima, más se confunde y se calma ... (Yu. Budarov).

La fuerza del ejército eslavo eran las llamadas "características" (Características - literalmente: aquellos que poseen el centro del hara; de ahí el "hara-kiri" - la liberación de vitalidad a través del centro del hara, ubicado en el región del ombligo, "al iri" - a Iriy, el paraíso eslavo; por lo tanto, también sanador - que conoce el hara, con cuya restauración debe comenzar cualquier tratamiento), que en la India todavía se llaman maharatha-mi - grandes guerreros / en En sánscrito "maha" significa grande, grandioso; "ratha" - ejército, ejército /. Estas eran personas propietarias de Slavic Spas. La base de este arte marcial es la capacidad de una persona para transferir su conciencia a niveles más sutiles del ser, primero al cuerpo astral, luego al mental, búdico y, finalmente, al devacónico. En total, tenemos siete cuerpos: también hay un cuerpo átmico, sáttvico y humano. Nuestros ancestros conocían todos sus cuerpos sutiles; recordemos, por ejemplo, acerca de siete muñecas anidadas. Hasta ahora, existe la opinión entre los cosacos de que los kharacterniks se comunican con el Señor durante la pelea. En tal estado de conciencia, un guerrero adquiere la capacidad de controlar el espacio y el tiempo, y también de influir en la mente de otras personas a través de la sugestión, no es difícil para él evadir cualquier ataque, mientras que él mismo tiene la capacidad de infligir aplastamiento. golpes a los enemigos. Una persona que posee el Salvador eslavo tiene la capacidad de sentir el acercamiento de "su" bala: la parte posterior de su cabeza, por así decirlo, comienza a llenarse de pesadez y se enfría, y él evade la bala o la detiene en el superficie de su cuerpo físico. Esta "armadura" invisible para los no iniciados se llama Escudo Dorado. Los curanderos rusos todavía llaman al centro del hara "hombre de oro" ... en los viejos tiempos, cinco guerreros eslavos atravesaron el denso muro de las tropas de Darius, dieron la vuelta, cortaron por la espalda y nuevamente regresaron a donde vinieron - a la estepa. Los jinetes iban a la batalla desnudos hasta la cintura: atrapaban las flechas enemigas al vuelo o simplemente las esquivaban. Lucharon con dos espadas, de pie a caballo. Sanos, llenos de energía, los persas "se volvieron locos" y no podían entender nada. Las acciones del tirador en "tsakuga-zen-kyudo" tienen un carácter dual: dispara y da en el blanco como si él solo, pero, por otro lado, esto no se debe a su voluntad y deseo, sino a la influencia. de fuerzas sobrenaturales: su cuerpo devacónico, el Fundador del pueblo o el demonio del estado. Dispara "eso", es decir, "espíritu" o "Buda mismo". Un guerrero no debe pensar en el proceso de disparar ni en el objetivo ni en golpearlo; solo "él" quiere disparar, "él" dispara y golpea. Eso es lo que enseñaron los maestros de kyudo. En el arco y la flecha, el tirador sólo podía ver el "modo y el medio" para involucrarse en la "gran enseñanza" del tiro con arco. De acuerdo con esto, el kyudo no se consideraba como una acción técnica, sino como una acción completamente espiritual ... Todo sucede después de lograr la calma completa ”, dijeron los expertos en kyudo. En el sentido Zen, esto significaba que el tirador se sumergía en un mundo no objetivo, inexistente para los sentimientos humanos, luchando por un estado de satori, es decir, para transferir su conciencia al nivel espiritual. La iluminación, según los conceptos japoneses, significaba en Kyudo al mismo tiempo "estar en la inexistencia, o inexistencia positiva", es decir estar en el propio cuerpo espiritual /devakónico/. Sólo en un estado “más allá de sí mismo” /fuera del cuerpo humano/, en el que el guerrero debe abandonar todos los pensamientos y deseos, entró en contacto con la “no existencia”, de la que volvió de nuevo “al ser” sólo después de que la flecha volara. hacia el objetivo. Así, en este caso, el arco y la flecha servían como el único medio que conducía a la iluminación, lo que hacía inútil, según la interpretación de los ideólogos del kyudo, cualquier esfuerzo de una persona por trabajar sobre sí misma sin estos dos componentes.
En la etapa inicial de concentración, el tirador se concentraba en la respiración, que es más importante en kyudo que en otros tipos de artes marciales. Para equilibrar la respiración, el guerrero, sentado con las piernas cruzadas, asumía una posición en la que la parte superior del cuerpo se mantenía recta y relajada, como durante la meditación zen. Luego fue regulado inconscientemente.

Se podía disparar de pie, de rodillas y a caballo. En el momento previo al lanzamiento directo de la flecha, las fuerzas físicas y mentales de los samuráis se concentraron en el “gran objetivo”, es decir, en el deseo de conectar con su cuerpo devacónico, pero en ningún caso en el blanco y el deseo de dar en el blanco.
Anians y Cherkasov, desde la desembocadura del Kuban, el Don, el Dnieper y el Dniéster, los cosacos partieron en treinta barcos grandes para ayudar a la sitiada Troya ... Turcos ... La columna vertebral de los cosacos era la llamada " características", una casta cosaca secreta especial que posee el Salvador cosaco, la asombrosa ciencia del combate, y su símbolo era la Osa Mayor y el rechazo de la "exaltación", es decir, sin intermediarios, sin poder terrenal sobre uno mismo en el momento de la lucha excepto Dios. Fue a Él a quien el personaje voló en espíritu y pensamiento durante la meditación instantánea: mana, susurrando una oración secreta: Stos ...
En este estado sublime, el tiempo mismo se aceleró para él y se ralentizó para el enemigo, podía evitar cualquier golpe e infligir una retribución mortal al enemigo mismo. En una cabaña con muchos oponentes, el personaje podía "encantar" tanto a los enemigos que lo perdían de vista y se exterminaban entre ellos con rabia. Y el torbellino de golpes de sus fichas es tan rápido y fuerte que la golpeada pareció completa por varios momentos, y luego comenzó a desmoronarse. Al ver esto, los demás se apoderaron de un horror místico, e instantáneamente "fueron estafados", perdieron su fuerza.

Salvado: ¡la estepa sin límites y el pozo sin fondo del espíritu! El personaje controlaba el espacio y el tiempo, poseía los secretos de la hipnosis, lectura de pensamientos, conspiraciones, hechizos, oraciones protectoras, podía “disolverse” en la hierba en medio de un campo abierto, volverse invisible en la copa de un árbol, fusionarse con un caballo, no coma ni beba durante semanas; siente su bala: la parte posterior de su cabeza se enfría y el cosaco la esquiva, viendo su vuelo.

En la batalla, aquellos que poseían las técnicas se mantenían juntos en grupos de cinco, lo que aumentaba enormemente el resultado de sus habilidades. Cada uno respondía sagradamente por cierto amigo, aquél por el siguiente, y todo se enroscaba en los cinco con un solo cuidado y protección, una sola fuerza y ​​un solo espíritu, se convertía en un solo cuerpo impetuoso, y... su huida fue terrible ! La ley principal en los cinco es no tener miedo por ti mismo; atravesaron fácilmente cualquier lava o columna enemiga, giraron sus caballos y atravesaron el corredor nuevamente, como un claro en el bosque ... No temas por ti mismo, pero salva la vida de un amigo, confiando tu vida al cuidado. de un camarada Si piensas en ti mismo y temes solo por ti mismo, perecerás y destruirás al resto, y este es un pecado no perdonado. ¡No hay vínculo más santo que el compañerismo! Esta es la antigua ley rusa del escuadrón: ¡"Para tus amigos"! Y ahora prácticamente les mostraré lo que es...

Yegor tomó la finka que había salvado del banco, se enrolló una camisa de lino en la manga izquierda por encima del codo y de repente cortó la piel entre el codo y la muñeca con una fina finka. La sangre brotó sobre el hule que había sido puesto de antemano. Volvió a pasar el cuchillo por la herida y la sangre disminuyó. Lo agitó por tercera vez y se limpió la sangre de la mano con un pañuelo, rodeando a los que estaban sentados y mostrando su mano ... Una cicatriz rosada fresca ardía en él, la herida sanó. Lebedev incluso tocó el corte con los dedos y sacudió la cabeza sorprendido. Vio a Bykov en la batalla y dejó de maravillarse con su habilidad, pero este "truco" lo sorprendió ... Mientras tanto, Yegor cargó su "TT" y se lo entregó a Solnyshkin, se dirigió a la pared opuesta de la sala, tapizado con colchones.
Lebedev vio el movimiento casi imperceptible del cuerpo de Bykov durante el disparo mismo, se balanceó como un péndulo, dejando pasar la bala... Lo fue. Volvió a preguntar en voz baja:

Disparo al pecho, series, tres veces...

Los disparos retumbaron y Yegor salió ileso de la pared, cuatro agujeros con jirones de algodón rasgados se abrieron en un montón en el colchón detrás de él. Solnyshkin miró desconcertado la pistola, a Yegor, y murmuró:

Hechicería-oh-oh!

¡No! - respondió Bykov, - este es el Cosaco Salvador, y él es de Dios, no de la diversión de los hechiceros ... Y para finalmente convencerte del poder de estas técnicas, mostraré el límite más alto de la característica. Rápidamente clavó una hoja de papel limpia en el colchón con agujas y dio dos pasos hacia Solnyshkin:

Dispara al centro de la sábana más allá de mí.

Se paró con su lado izquierdo hacia él, cerró los ojos y susurró una oración especial del abuelo Buyan, escuchó el creciente aullido de un disparo y giró bruscamente la cabeza hacia la izquierda, vio una bala volando ... Rápidamente arrojó la palma de su mano derecha hacia ella, apretó el puño y, para detener su terrible energía, acompañó el vuelo con su mano, ralentizándolo y apretando el hierro de su puño cada vez con más fuerza ... Ella tiró de su mano detrás de ella y se rindió... calentándola por dentro...

Nadie escuchó el clic de la bala y nadie notó nada, los movimientos de Bykov eran tan rápidos como el rayo. Exhaló bruscamente y abrió el puño. Todos saltaron con desconcierto y gritos, mirando fascinados la bala en su mano y la hoja de papel virgen...

Puedo tomar una bala con mi pecho y lo hice, pero queda un gran moretón, y necesito entrenarte pérdidas ... Te enseñaré a curarte y matar al enemigo con tus propias manos, te enseñaré todo. que puedes percibir. Pero antes de cada lección, debes dedicarte a una oración cosaca especial para comprender el espacio y el tiempo a través de ella y suplicar al Señor mismo que te dé fuerzas para defender tu Patria y la retribución a los enemigos ... Si Él te escucha, y eres digno. de Su misericordia, entonces te volverás invulnerable a las armas mundanas, y tu cuerpo se moverá más rápido de lo que pensabas, y tal vez ligero... Spas castiga al enemigo y sana a un amigo. Ahora mostraré su lado bueno... Misericordioso Salvador... ¡Ilya Ivanovich, ve a la alfombra!
- ¿Por qué?

Go-go... y ahora desnúdate hasta la cintura.

Simplemente no me dispares”, se rió Okayamov, quitándose la camisa por la cabeza.

Mire con cuidado, - Bykov señaló la espalda de Ilya, girándolo, - aquí está el orificio de entrada de la bala y ella se sienta al frente debajo de la costilla inferior.

Ha estado sentado allí durante diez años', Okayamov asintió afirmativamente.

Te dije que necesitas una operación.

Dijo algo, pero no hay tiempo para mentir en el hospital.

Pon tus manos en tu cinturón y no te muevas, ten paciencia”, los fuertes dedos de Yegor se deslizaron por sus costillas, y Okayamov se retorció por las cosquillas, la piel de gallina caliente se derramó sobre su cuerpo abierto, y se balanceó en un sueño ligero. De repente, Bykov retiró la piel, hizo un nudo blanco con los dedos y estalló como un forúnculo. Un hilo de sangre negra fluyó del agujero, Yegor susurró una oración, apretando fuertemente los bordes de la herida y balanceándose ... Y como un prestidigitador, habló en voz alta; - ¡Todos! Vístete... Toma, llévatelo de recuerdo.

Ilya Ivanovich miró con desconcierto la bala oscura y húmeda en su palma, la piel de su costado estaba ligeramente en carne viva, pero no fluía sangre. Yegor dijo:

Luego lo pegas, pero de todos modos no pasará nada ...
Pero en condiciones de combate lo usaron de manera diferente. La técnica más común descrita en las leyendas es el refugio de los ojos del enemigo de un destacamento militar. Si los exploradores notaron un destacamento de turcos o tártaros superior en fuerza, y los cosacos decidieron no participar en la batalla, los kharacterniki "ocultaron" el destacamento de los enemigos. Además, como comprenderá, no puede cavar bajo tierra en la estepa y no puede esconderse detrás de robles centenarios. Por lo tanto, "desviaron la vista": desmontaron y se pararon en un círculo, los cosacos ataron los hocicos de los caballos (para que no relincharan accidentalmente, oliendo a los caballos tártaros cerca), y mientras tanto, el personaje clavó lanzas alrededor de los cosacos. Resultó ser una especie de seto improvisado, y de alguna manera incomprensible, los kharacterniks inspiraron a los "no cristianos" con la idea de que ven frente a ellos solo una arboleda, a la que no deberían prestar atención, pero deberían pase lo antes posible. Qué sucedió.

Entre otras cualidades atribuidas a los personajes estaban: la capacidad de convertirse en animales salvajes, increíble vitalidad e inmunidad al dolor, la capacidad de curar, incluido el conocimiento de varias hierbas de raíz, etc.
Flint es el análogo cosaco del qigong duro “El abuelo llamó a su arte Flint. Dijo que una persona que posee Flint se vuelve como el mismo pedernal.

¿Cómo empezó ese estudio?

Y con cosas muy sencillas. Vendó los ojos a sus hijos con una venda, enseñándoles a navegar en el mundo que les rodea solo de oído. Entonces, solo por el olor, vendando las orejas ya. Estaban ocupados tallando, cortando todo el tiempo un letrero, que se parecía a una cebolla en una sección. Tallada hasta que ese letrero empezó a sonar, convirtiéndose en la llave del espacio interior correspondiente. Solo hay una forma de lograr esto: era necesario "ver" ese signo con una visión interna y reproducirlo con precisión. Así, se revelaba una visión interior del verdadero contenido de las cosas del entorno. Detrás de esa nueva visión estaba la reestructuración de toda la vida. Era necesario dormir, vestirse, comer, actuar según esa visión hasta que se convirtió en naturaleza humana. Luego vino la asimilación de las técnicas de combate, que se basaban en el elemento aire con la ayuda de una apelación a Stribog. El águila esteparia negra o halcón era el signo totémico que conectaba las técnicas militares en un todo.
Enseñaron la transición a un estado de conciencia alterada con la ayuda de un ejercicio tan simple. El joven se colocó de espaldas al sol, de modo que pudiera ver expresivamente su sombra en la pared. La tarea consistía en tocar la pared con la mano, más rápido de lo que la sombra llegaría allí. Desde el punto de vista de las representaciones ordinarias, esto es imposible de hacer. Imposible si trabajas en la misma dimensión de tiempo y espacio. El resultado necesario lo logró el estudiante que aprendió a pasar a tales estados alterados de conciencia, cuando una persona por un momento fue más allá de la realidad circundante, ingresando al espacio con una cuenta de tiempo diferente. El desarrollo gradual de este arte hizo que los movimientos del personaje fueran ultrarrápidos, imperceptibles para el ojo común. Cuando un hombre así a caballo irrumpía en las filas del enemigo, podía infligir allí un daño muy grande. Una persona común en el espacio circundante no fijó los movimientos del kir, cuyo ataque siempre fue como un rayo caído del azul.
Habilitar la "visión verdadera" y lograr la imparcialidad

Se adquirió una habilidad similar al dominar tales ejercicios. El joven estaba sentado en el suelo a última hora de la tarde y tenía que mirar a lo largo de la cerca alta de zarzo para poder ver por separado ambos lados con los ojos izquierdo y derecho. El ojo derecho estaba fuertemente atado con una venda y se encendió un fuego en el lado izquierdo de la cerca de zarzo, que cegó el ojo izquierdo. Era necesario reaccionar ante esa persona que se acercaba sigilosamente desde el lado derecho oscuro de la valla de zarzo. De esta manera, el hemisferio subconsciente derecho del cerebro humano se encendió, incluida otra percepción energética del mundo. Transfirieron a una persona del lado derecho tonal de la conciencia al lado izquierdo del nagual, dirá un lector familiarizado con la literatura esotérica. Fue con este propósito que se les enseñó a usar la mano derecha e izquierda por igual.

Había otra práctica. Se instalaron en un denso bosque al borde de un pantano lleno de todo tipo de "espíritus malignos", seis pilares en un círculo, de quince pasos de diámetro. Más tarde en la noche, se encendió un fuego en un lugar entre los pilares. El joven cosaco tuvo que caminar por la parte exterior no iluminada de ese anillo, mirando al frente. Este caminar en la oscuridad, y luego acercarse al fuego, cegar los ojos, y las sombras parpadeantes de los pilares hicieron su trabajo. Expandieron las capacidades de una persona, incluido el segundo lado de su conciencia al máximo, porque era necesario "ver" y controlar la situación cuando los órganos de los sentidos habituales estaban bloqueados. Por supuesto, fue muy aterrador para el joven adentrarse en la oscuridad del fuego hacia el terrible aullido que se precipitaba desde el pantano. Caminamos hasta que se volvió indiferente si estabas en el fuego, cerca del pantano o con “espíritus malignos”.

Así, se logró la necesaria imparcialidad respecto al curso de los acontecimientos en la vida. Se templó la voluntad de una persona, que en todo momento estaba lista para cualquier acción.

Alineación con la fuerza interior

Luego llegó el momento de la siguiente práctica, ya más compleja y peligrosa. En un tronco largo, montado horizontalmente sobre la cabeza de una persona, se colgaban largas redes con piedras, en algún lugar a un paso de distancia. A altas horas de la noche, se encendió una llama brillante de un extremo de ese tronco, al mismo tiempo que se pusieron en movimiento redes con piedras. El joven cosaco tuvo que caminar hacia la luz a lo largo del tronco y no ser derribado por el peso de las piedras que se balanceaban en las redes en su camino. Había que moverse rápido, porque el fuego se apagó al rato, y se corría el riesgo de quedar en la oscuridad entre aquellas piedras que se movían. Sólo las acciones de una persona, coordinadas con su Poder interior, podrían conducirla por ese camino. Sólo bajo la condición de lograr una adecuada imparcialidad, las acciones de una persona se vuelven instintivamente precisas y rápidas, lo que garantiza el descuido de transitar por ese camino. En las prácticas toltecas descritas por K. Castaneda, existe la llamada "carrera de poder", en la que una persona, actuando de manera completamente intuitiva, atraviesa todos los obstáculos en su camino.

Entrando en poder a través del ritmo

Luego asumieron la ciencia de elegir el ritmo correcto de movimiento. En un camino ordinario que serpentea entre el centeno, se colocaron piedras a una distancia adecuada entre sí. A última hora de la tarde, era necesario avanzar rápidamente por el camino, captando el ritmo de ese movimiento, que no permitía tropezar y caer. Así enseñaban a entrar en uno u otro ritmo, lo que aportaba fuerza e infatigabilidad en las transiciones largas.

Divulgación completa de los poderes humanos.

La revelación completa de la fuerza humana se logró incluso en tal ejercicio. En el verano, sentaron al chico en una colina cerca del pozo y le echaron agua con cubos de madera hasta que el hombre se mojó por completo y ya no vio la diferencia entre él y el agua que constantemente le caía por todos lados. Luego, los cosacos fueron trasladados a otra colina, donde los dejaron secar bajo el sol abrasador. Esa sentada duró casi todo el día, cuando ya se había perdido la sensación del sol abrasador. Por la noche levantaron al chico y lo llevaron al bosque, en el frescor del cual poco a poco recobró el sentido, observando con sorpresa la sensibilidad que había adquirido: los árboles se paraban frente a él como pilares de energía elástica. Cerca del roble más grande jamás encontrado, el joven cosaco se quedó solo con el bosque al atardecer. Fuera de ese crepúsculo, un ataque rápido y mortal de repente se hizo contra él desde todos los lados.

Una persona a la que se le han quitado las capas protectoras exteriores solo puede tener una reacción ante una amenaza tan repentina. Hubo un despertar de la fuerza interna, que subió desde la base de la columna, abriéndola enérgicamente por la mitad. Desde el exterior, fue como una explosión de fuerza volcánica que barre todo a su alrededor.

Luego aprendieron a usar esa fuerza en la práctica, durante los enfrentamientos armados con el enemigo. Encontramos ejemplos similares en Carlos Castaneda, cuando, bajo la influencia de los esfuerzos especiales de los maestros, los estudiantes desviaron repetidamente su atención a un estado en el que desapareció el miedo y se volvieron tan poderosos que incluso los grandes animales salvajes les tenían miedo, etc.
La fuerza y ​​la salud se ganaban caminando descalzos en primavera, cuando aún no había caído la nieve. Sus piernas estaban azules y frías, pero una sonrisa brillaba en su rostro. Demostraron cuánto puede prolongarse el tiempo, despertando constantemente a los jóvenes en medio de la noche cuando el tiempo pasa muy lentamente. Esto se hizo con el fin de desarrollar el correcto sentido del tiempo del estudiante. Por la noche, los discípulos también debían escuchar el cielo y las estrellas, incluida su segunda percepción subconsciente.

Detener el tiempo y trasladarnos a otra dimensión espacial

Mediante tal práctica se logró la detención del tiempo y el tránsito a otra dimensión espacial. Eligieron una montaña alta y empinada sobre el agua, desde la cual no se veía el fondo. Al joven cosaco se le dio un palo en las manos, que tenía que sostener frente a él con ambas manos, y se ofreció a correr montaña abajo. Se hizo una muesca debajo de la montaña, oculta a los ojos, donde se colocó paja, por lo que el cosaco cayó sobre esa paja y se separó de la pendiente. Pero el desconocimiento de esto por parte del cosaco condujo, en el momento de arrancarle las piernas del empinado, a la “parada del mundo”, pues nada se esperaba por delante, salvo una muerte segura. Así se reconoció lo que está más allá de los límites del mundo visible a través de la “detención” de su tiempo. Así, aprendieron a entrar en otras dimensiones del espacio circundante.

Encontramos técnicas muy similares en la literatura de las artes marciales orientales y el esoterismo tibetano. En los trabajos de K. Castaneda sobre la antigua tradición tolteca, se describen ejercicios que se usaban para involucrar el lado subconsciente del nagual de una persona al detener el diálogo interno.

La práctica de detener el diálogo interno.

Para detener el diálogo interno, los cosacos utilizaron esta práctica. El estudiante estaba sentado frente a una rueda ordinaria, en la que se colocaban dos marcas en lugares diametralmente opuestos, o dos espejos. Sentado inmóvil, el cosaco tuvo que seguir esas marcas en la rueda que giraba. Después de un tiempo, la tensión constante en el seguimiento de las marcas en la rueda apagó la atención externa, la persona pasó a un estado alterado de conciencia. El estado natural de la primera atención al mundo circundante se apagó, la persona pasó al estado de la segunda atención alterada.

A menudo, la práctica se complicaba cuando el eje, junto con la rueda, también giraba en un plano horizontal, y se le pedía al cosaco, que estaba sentado a horcajadas, que siguiera no solo las marcas en la rueda, sino también a los que lo rodeaban. Tales técnicas en la tradición esotérica tolteca se denominan "sobrecarga tonal", cuando, debido al extraordinario trabajo del sistema de visión (visión periférica predominante) y la sobreconcentración de la atención humana, la percepción conceptualmente lógica se apagó, y en su lugar vino el “nagual”, percepción tridimensional de la realidad, que sólo podía realizar tal tarea “sobrehumana”.
Ver la "media dorada"

También se puede agregar que detrás de algo muy importante se consideró encontrar una “media dorada” en cada negocio. Para ello, a los jóvenes se les enseñaba a hornear pan. Este es un arte muy sutil, porque era necesario conseguir no solo pan, sino uno que se convirtiera en una cosa de poder. Al cosaco se le asignaron los productos necesarios para esto y lo dejó solo con la estufa. Hoy ya sabemos lo difícil que es llevar a cabo todas las operaciones tecnológicas para preservar las cualidades gustativas de los componentes constituyentes. Por ejemplo, en la preparación de un simple borscht ucraniano o el mismo pan. Era necesario controlar el proceso de cocción a través de una “visión” especial y sentir cuándo era el momento de retirarlo del fuego, cuándo agregar este o aquel componente. Una "visión" similar se desarrolló en Europa Occidental durante la búsqueda de la Piedra Filosofal por parte de los alquimistas. Sólo el logro de una correspondiente expansión de la conciencia garantizó el éxito de esta empresa.

Luego, el cosaco fue llevado al bosque para recolectar plantas medicinales, hablando durante mucho tiempo y con cuidado sobre cada una de ellas. Enseñaron a "ver" la influencia de una planta en una persona. El arte se desarrolló hasta el punto en que un personaje podía hacer las medicinas necesarias de cualquier hierba para esta o aquella enfermedad o para curar una herida. El conocimiento de las plantas medicinales era obligatorio tanto para los kharacterniks como para los cosacos comunes en Sich.

Comprender a los animales

El personaje aprendió a comprender al animal y poder unirse a él, poniendo su mano izquierda, digamos, sobre el corazón de un caballo o de un perro, mientras escuchaba la respiración del animal con la oreja derecha. Por lo tanto, siempre tuvieron a mano verdaderos amigos en la protección del campamento, un caballo inteligente en la batalla.

Enseñaron a entrar en espíritu en un pájaro o animal. Por ejemplo, sentaron a un cosaco en el tronco de un árbol, como en un caballo, pero con los pies hacia atrás y le dieron un halcón en la mano derecha. Consiguieron la fusión energética del cosaco con el pájaro y lo soltaron. Era necesario ver lo que el pájaro vio con sus propios ojos desde una altura.

caída suave

La lucha a caballo estaba constantemente plagada de la caída de una persona al suelo. Es por eso que a los jóvenes kharakterniks se les enseñó a caer suavemente. Nuevamente, la práctica fue muy simple. Le dieron al cosaco un buen trago de vodka, y cuando adquirió una fortuna adecuada, se ofrecieron a trepar por encima de una alta y tambaleante valla de zarzo. La caída incesante de esta valla de zarzo enseñó la técnica.
la relajación de un borracho que podía caer ileso desde cualquier altura.
Estado de animación suspendida

Pusieron al cosaco boca arriba en la hierba alta, ofreciéndose a ver el halcón volar en las alturas. El corazón del cosaco latía con la misma frecuencia con que el halcón aleteaba, y el cosaco entraba gradualmente en una especie de estado de animación suspendida, pero con la conciencia despierta. Una persona tan fría y "muerta" no llamaba la atención del enemigo, porque en aquellos días una persona muerta cerca del camino o cerca del campamento no era algo inusual. Entonces se exploraron los planes secretos del enemigo, salieron de una situación difícil, si se encontraban en ella. La misma técnica hizo posible permanecer bajo el agua durante mucho tiempo, esperando que estallara la amenaza.

Estado de sueño despierto

La técnica de transferir a una persona al estado de un sueño despierto fue muy interesante. Un anillo de fuego se encendió por la noche en un amplio campo, de modo que todo el cuadrado en el medio estaba bien iluminado. El personaje principal encendió cuatro antorchas, dos de las cuales le dio al estudiante. Con esas antorchas lucharon en el círculo iluminado. El anciano eligió gradualmente tal ritmo de ataque que la conciencia del joven cosaco se nubló y entró en un estado de medio sueño. Las cosas circundantes se volvieron borrosas, perdiendo sus formas claras. El tiempo se volvió muy estirado y viscoso, como gelatina. En este estado, el anciano "despertó" al joven cosaco, protegiendo su hombro derecho con una antorcha. Así aprendieron a pasar a otras dimensiones espaciales, condensando o alargando el tiempo, entrando en el “cuerpo onírico”, si se atiene a la terminología de los toltecas según K. Castaneda. En este momento, se abrió el camino a todas las artes mágicas. Por ejemplo, una persona podría quedarse inmóvil o caminar en medio de una plaza llena de gente, y nadie se fijaría en él.

Veracidad y exactitud de las acciones en la vida.

Enseñaron a sentir la verdad y la precisión de las acciones en la vida. “Encendieron” un fuego en el pecho alrededor del corazón, y ese fuego se extinguió cuando el cosaco hizo un acto indigno que iba en contra de su conciencia. Así lo condujeron al momento en que despertaría una nueva conciencia y todo se volvería claro y comprensible.

Las características tenían muchas técnicas para enseñar a los jóvenes, es imposible enumerarlas todas, y no hay necesidad de esto ahora. El entrenamiento tuvo lugar entre los personajes, quienes todos los días hacían algo con el alumno para conducirlo por el camino de un hombre de Conocimiento. No tenía que ser ningún entrenamiento especial. Se mantuvieron largas conversaciones sencillas cerca del fuego, encendido tarde en la noche; había relatos sobre los hechos más llamativos de la vida militar que se desarrollaba en Ucrania en ese momento en constantes enfrentamientos con el enemigo, y también había muchas bromas y bromas pesadas para adquirir vigilancia y serenidad. Por ejemplo, durante el almuerzo, un joven cosaco tomó imperceptiblemente un trozo de pan o un tazón debajo de la nariz.

Ritual de iniciación en characterniki

Cuando el maestro-caracterista vio que el alumno ya estaba listo, se llevó a cabo un ritual de iniciación en el characternik. La tradición era así. Cortaron un claro en un bosque denso. No se quitaron los árboles caídos, solo se cortaron las hembras. Al final de este claro, se eligieron dos árboles a una distancia de dos metros, que se inclinaron uno hacia el otro, haciendo algo a modo de tijeras o una cruz, y luego, cortando por la mitad, amarraron las copas de los árboles. árboles. Salió algo a la manera del número ocho, pero con el fondo cortado. En la encrucijada de esas ocho de la noche oscura, se encendió un fuego blanco brillante. A intervalos regulares gritaba el espantapájaros. El cosaco fue trasladado al estado de un sueño, en el que tuvo que pasar por un claro hasta ese fuego.

Cuando el cosaco se perdió, el pugach se quedó en silencio. Ese era el camino. Solo había una tarea: atravesar esas "puertas", detrás de las cuales se encontraba la verdadera comprensión del ser circundante en el estado de un "sueño despierto". El velo cayó de sus ojos, y el personaje ya vio y entendió el verdadero estado de las cosas en el mundo que lo rodeaba.

¿Por qué pasó esto? El hecho es que, al pasar a un estado alterado de conciencia, el cosaco tuvo la oportunidad de contemplar otro mundo en el que tenía una percepción ampliada del mismo. Era necesario llevar la oportunidad recibida a esta proyección “diurna” del mundo. Es a esto y
buscado, llevando a una persona a través de un ritual similar.

El cosaco estaba buscando un camino desde otro plano del mundo, desde el mundo de los "sueños" hasta el mundo cotidiano, combinando dos mundos en sí mismo para el momento de entrar en el cegador fuego blanco. Tal ejercicio requería un coraje sin igual y una extraordinaria fuerza de carácter.

Este ritual de iniciación es muy interesante y es la fuente de técnicas muy antiguas que incluían en una persona una percepción generalizada del mundo al despertar su segundo lado, el nagual. Los famosos laberintos de piedra de la antigua Grecia servían precisamente para tales fines, de donde una persona tenía que encontrar una salida, durante largos períodos, deambulando sin agua ni comida. A menudo se permitía la entrada de animales depredadores en esos laberintos. Solo había una tarea: poner a una persona en una situación tan crítica, en la que aquellas de sus habilidades que tenía en la vida ordinaria no eran "habilidades". Grandes dificultades y la constante amenaza de muerte hicieron de su trabajo el fin del fin, desvaneciendo en una persona las más altas habilidades de dominar lo cercano.

Este mismo objetivo fue servido por vagabundeos interminables a lugares sagrados, cuando una persona sintió todos los problemas y amenazas en su camino entre pueblos y tribus extranjeras, a menudo sin una barra de pan y un techo sobre el presidente. Esos vagabundeos terminaron en un lugar santo con la adquisición de un nuevo estado de iluminación en la comprensión de lo cercano.
Aparentemente, la vida ordinaria de una persona ordinaria también sirve para lo mismo, cuando ella, habiendo recibido la comprensión del estado real de las cosas en la vida real, se ve obligada a degradarse y perecer, o a seguir el camino de elevar su conciencia, desarrollando las habilidades más altas en sí misma al final del final. ¿Qué se convierte en la clave para la salida de una persona de
el estado en que nace.
Cuando no había bosque, pero había estepa desnuda alrededor, a medianoche se encendía un gran fuego, cerca del cual los personajes principales se sentaban en un amplio semicírculo. El joven personaje se situó entre este semicírculo y el fuego. Comenzaron a cantar largo y tendido, suavizando con ese canto el estado correspondiente del joven y domesticando la llama.

Finalmente, la llama frente al iniciado desapareció y se abrió un amplio túnel, formado por grandes alas talladas. En ese pasaje entró el joven personaje. Ese era el espacio interior, del que ya hemos hablado antes, donde se reproducía íntegramente el paisaje de Ucrania. Con casas blancas debajo de la montaña, sauces y un puente sobre el río, pasto verde y exuberante (ambientes artificiales similares creados por la intención de las personas se describen en la tradición tolteca y en algunas otras tradiciones mágicas antiguas, donde sus representantes fueron durante su vida) . Las visitas a este lugar en la característica eran obligatorias para todo iniciado. El signo clave de la entrada a ese lugar eran dos cuernos de sauce, que se instalaron detrás del fuego. El cuerno izquierdo (mensual) abrió el camino a ese espacio. El camino a la derecha, el cuerno solar dorado, estaba cerrado para los jóvenes cosacos.

Un túnel de piedra, que atravesaba el cuerno izquierdo, condujo al joven cosaco a la casa ucraniana, donde fue invitado por una joven bellamente vestida y decorada con flores, reuniéndose con pan y sal. La casa tenía una mesa que se extendía en la distancia. A ambos lados estaban sentados dos abuelos canosos, que personificaban el Sol y la Luna. "¿Para qué has venido?" - una pregunta tan sorprendente esperaba al cosaco, que cruzó el umbral de la casa, y su destino posterior dependía de esa respuesta. Con una exitosa respuesta de aprobación, en la que se hizo visible la pureza de los pensamientos del alma cristiana, el cosaco recibió una estrella hexagonal en la palma de su mano derecha. Era un paso al legendario puente cosaco, que cubría las dos orillas del río brumoso en un arco. En este puente, en su centro, un rayo golpeó al cosaco desde el cielo. Su deslumbrante energía blanca incluía en él esas habilidades superiores que ya eran inherentes a su ser interior.

Finalmente, la llama frente al iniciado desapareció y se abrió un amplio túnel, formado por grandes alas talladas. En ese pasaje entró el joven personaje. Ese era el espacio interior, del que ya hemos hablado antes, donde se reproducía íntegramente el paisaje de Ucrania. Con casas blancas debajo de la montaña, sauces y un puente sobre el río, pasto verde y exuberante (ambientes artificiales similares creados por la intención de las personas se describen en la tradición tolteca y en algunas otras tradiciones mágicas antiguas, donde sus representantes fueron durante su vida) . Las visitas a este lugar en la característica eran obligatorias para todo iniciado. El signo clave de la entrada a ese lugar eran dos cuernos de sauce, que se instalaron detrás del fuego. El cuerno izquierdo (mensual) abrió el camino a ese espacio.

El camino a la derecha, el cuerno solar dorado, estaba cerrado para los jóvenes cosacos.
Estos ejercicios se recuperaron en la dirección de desarrollar una destreza extrema, como, por ejemplo, atrapar un pez en una corriente turbulenta con las manos, bailar en el aire, tocando apenas el suelo. Quien dominó todo esto, fue tomado como aprendiz de uno de los antiguos kharakterniks, quien enseñó al cosaco uno a uno, agregando a esto todo su Conocimiento adquirido.

Había tal costumbre, según la cual, un personaje joven pasaba de un maestro a otro, aprendiendo una u otra característica del oficio del personaje. Luego reunió a su alrededor a los suyos, en cuyo círculo tuvo lugar la mejora posterior de la habilidad adquirida. A partir de esto, al final, creció una unidad militar separada: un kuren, como lo llamaban en Zaporozhye.
ejército. Por lo tanto, la búsqueda creativa de nuevas formas de realizar operaciones de combate nunca se extinguió en Sich.
Cuando nacía un niño, se le hacía una cuna de madera, en cuyo bilzi se hacía un agujero. Esa cuna estaba preparada para que el sol de la mañana diera en la cara del bebé. Esa fue la primera iniciación a partir de la cual, con el tiempo, se desarrollaron en el niño las correspondientes habilidades.

En Zaporizhian Sich, el campamento se ubicó de modo que la salida del sol desde el horizonte pudiera verse sin obstrucciones. Por el bien de esto, incluso despejaron un bosque o llanuras aluviales en dirección al este. La salida del sol fue una fiesta que proporcionó elevación y energía en el paso del duro camino de un guerrero en el Sich. Rara vez alguien se perdió ese momento. Se levantaban con el sol y se acostaban con el sol, tal era la tradición del grueso del ejército.
A menudo se sentaban junto al fuego, escuchando atentamente las conversaciones de personajes mayores y experimentados. Fueron estas conversaciones las que convirtieron al ejército en la única masa unida de guerreros de ideas afines. Así fue forjado y templado el espíritu de Zaporozka Sich.

¿Qué técnicas militares produjeron los cosacos-Kiri, profundizando sus habilidades de la gente del conocimiento? Entre la gran cantidad de técnicas puramente militares, se pueden distinguir las siguientes.

El primero está relacionado con el logro del estado de "vikhoru", donde la soltura y el aislamiento de una persona caen en el estado de imparcialidad de un animal de peluche, que se encuentra con manos de escoba en el jardín. En este estado, el tiempo en el que se movía el sarampión cosaco era tan denso que sus movimientos en el exterior se volvieron completamente imperceptibles y, por lo tanto, incomprensibles. Este aterrorizó y entró en pánico en las filas del enemigo, donde el personaje actuó a la velocidad del rayo. La dinámica de los movimientos era tan fuerte que no podía soportar la ropa si era demasiado estrecha.
Y el kharacternik salió de la batalla en terribles latigazos, provocando la risa general de los hermanos. Por lo tanto, a los cosacos les encantaba la ropa suelta y espaciosa que no interfería en la batalla. Estos son botas, pantalones anchos, una camisa, una chaqueta y un sombrero.
El jinete del sarampión entró en un estado de torbellino con un paso loco, abriendo el horizonte con un amplio movimiento del sable y luego girándolo rápidamente sobre el presidente. El cosaco desapareció, y un torbellino infernal rugió a través del campo y tarareó.

Para fines de inteligencia, se utilizó un estado que hizo que la característica-kira apenas se notara en el suelo. Razchinenist en el campo o matorrales forestales se logró en el estado de un arroyo forestal, que fluye imperceptiblemente en la hierba. la persona es como
perdería su forma, se volvería fluido como el agua, disolviéndose en el bosque.

El tercer equipo contactó a los guardias del campamento. El espacio cercano estaba limitado y acurrucado, constreñido en los bordes, lo que interrumpía el flujo de energía en él. Un espacio tan curvo le parecía al enemigo como una pared de agua estancada indestructible. Aterrorizaba a los enemigos por la noche y les quitaba la voluntad. Cuando alguien cruzaba la frontera de lo permitido, se encontraba en un espacio tan alterado. Para una persona no preparada, esto significaba una locura instantánea.

Además de las técnicas marciales, existían otras relacionadas con la vida interior del personaje. Una de esas técnicas, que se utilizaba cuando se deseaba echar un vistazo a lo que se avecinaba, era sentarse en la profundidad del bosque cerca de un pequeño lago forestal o una fogata. Las características se sentaron inmóviles, adquiriendo el estado de alas de piedra, deteniendo por completo el flujo de pensamientos en sus mentes. En ese momento, tuvieron la oportunidad de tocar la verdad, contemplando los acontecimientos que les deparaba la vida.

Muchas cosas de lo que poseían los kharacterniki en el campo de batalla requerían mucha energía y fortaleza. La técnica utilizada principalmente por guerreros mayores y más equilibrados ayudó a renovar la energía, acumularla en el cuerpo. A última hora de la noche, antes del amanecer, encendieron un hogar grande, que estaba dispuesto en un hexágono (para los jóvenes, un cuadrilátero), y en el medio había una raíz de pera, con una colilla al este del sol. Cuando el hogar ardía y ya ardía con una llama azul extinguida, los personajes, esperando los primeros rayos del sol, se desvistieron hasta la cintura y entraron en aquel hexágono de fuego que mira al este. La rápida renovación de la energía del cuerpo y su rejuvenecimiento ocurrieron en el momento de la salida del sol. Tal ejercicio se realizaba con poca frecuencia y requería un autocontrol desarrollado sobre el cuerpo. Este ejercicio también se utilizaba cuando era necesario superar tal o cual enfermedad.

Para adquirir fuerza, resistencia y autoceremonia en la primavera, el día del este del joven, es decir, en la primera fase del mes, los jóvenes kharakterniki se desnudaron y se acostaron en la tierra cultivable apenas arada en el campo. Así ganaron fuerza y ​​endurecimiento de la Madre Tierra.

¿De dónde salió el rollo de ese conocimiento esotérico, cómo llegó a él la gente en una u otra parte de la Tierra? Hay una cosa muy importante en la ciencia esotérica que surge de esto. El punto es que las prácticas esotéricas necesitan el enfoque completo de la atención humana en la luz interior. Sin embargo, el hombre tiene que actuar en el plano exterior de la vida. La combinación de ellos siempre ha sido un problema que cada nación resolvió a su manera única. Esa forma de fusionar lo interior y lo exterior que se encontró tuvo su impronta en la vida cotidiana, en el lenguaje, en la artesanía y en las artes.

Se convirtió en la fuente de la formación de los rasgos característicos de este o aquel pueblo.
En Ucrania-Rus, en la época de los Reyes Magos, este problema se resolvió de una manera muy interesante. Se señaló que la única condición que combinaba la presencia de una persona en la zona predominantemente inu del país y al mismo tiempo aseguraba la necesidad de acciones rápidas y decisivas para defender su territorio era la condición que adquiere un halcón estepario atacante. Por lo tanto, el halcón se convirtió en un signo clave que abrió el horizonte para la coordinación de la acción en los planos interno y externo de la vida. Este fue un momento muy importante, que marcó el nacimiento y el desarrollo gradual de la autodeterminación étnica de los ucranianos como nación única. Estilización gradual de la imagen de un halcón ya en aquellos
La antigüedad condujo a la aparición del tridente, que hoy es el escudo de armas de Ucrania.

La más interesante es la técnica de acceder a las proyecciones astrales en el cuerpo sutil, que fue sugerida a los cosacos por la vida. La práctica de tal salida se logró envejeciendo un largo poro de invierno en una estufa en la que ardía un fuego inextinguible. En los primeros veinte días de esa mentira, cuando el cosaco comía poco, bebía solo agua de manantial, se produjo en él la llamada fusión interna. En una persona en ese momento, dominaba la energía dorada, que disolvía toda su naturaleza. Luego se levantarían pilares de energía turquesa a ambos lados y se abriría el espacio, en el cual emergería el cosaco en el cuerpo sutil en el día 40. En este estado, podía moverse libremente en el espacio a cualquier distancia. Al mismo tiempo, se preservó la posibilidad de "bachiti" aquellos eventos que eran de interés para el personaje, que era invisible para el enemigo, estuvo presente durante la preparación y planificación de sus operaciones militares. Tal habilidad adquirida se conservó para siempre, lo que permitió a los kharacterniks usarla ampliamente en inteligencia.

Más tarde, esta técnica fue adoptada por los Chumaks, quienes en muchos aspectos eran los herederos de los Kozakiv-Kirivs. Los Chumaks usaban esta habilidad para evitar colisiones con enemigos en el camino, eligiendo los caminos para sus valok que eran los más seguros.

El valor de esta técnica cosaca es que la persona que la practica va al logro más alto - la salida en el cuerpo sutil a otros horizontes del ser - a través de la purificación, armonización y reestructuración de su cuerpo. Esto garantizó la salud y el descuido en la aplicación de esta práctica esotérica ... En el estado de SPAS, una persona se mueve, piensa muchas veces más rápido que los demás, por lo que se vuelven invisibles: esta gimnasia se llama EASY STUP.

Cualquier conocimiento dejó de ser un secreto, y los personajes encontraron medios para la posterior transformación del cuerpo en tales estados cuando ya no fue tomado ni por el hierro ni por el sable.
Al mismo tiempo, la piel humana adquirió un tono cobrizo escarlata.



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