Традиции встречи весеннего равноденствия-новолетия, весны, великдня - масленицы-красногора у славян. По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

• Январь - Просинец
• Февраль - Лютень
• Март - Березень
• Апрель - Цветень
• Май - Травень
• Июнь - Червень
• Июль - Липень
• Август - Серпень
• Сентябрь - Вересень
• Октябрь - Листопад
• Ноябрь - Грудень
• Декабрь - Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок готовились к наступающему в полночь Новому Году и так же как и на Коляду, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового - Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

11 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога - Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .

19-22 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 14 991

21 марта Величественное Солнце заявляет о наступлении астрологического Нового Года. День весеннего равноденствия - поистине великий праздник Землян.

Этот день знаменателен тем, что Солнце восходит точно на востоке, а заходит точно на западе.
Переход Солнца из южного полушария в северное знаменует не только новый астрономический год, но и приход весны. С астрономической точки зрения 21 марта наступает весна и продолжается до 22 июня - дня летнего солнцестояния.

Этот день издавна люди наделяли особыми магическими свойствами.

Именно День равноденствия астрологи и эзотерики даже выбрали своим неофициальным профессиональным праздником.

В этот день пути Земли и Солнца пересекаются, создавая своеобразную «лестницу в небо». Весеннее равноденствие - точки пересечения плоскости экватора с плоскостью эклиптики.

Только в дни равноденствий лучи Солнца падают на Землю под прямым углом к оси её вращения. В эти моменты относительно Земли энергетика человека меняется как вода в сосуде, в который положили электрические провода и подали напряжение. Тело человека наполняется силой и жаром. Важно при этом, чтобы вода и сосуд были чистыми - поэтому накануне праздника рекомендован пост.

Во многих странах мира день весеннего равноденствия отмечают торжественным праздником, называя его разными именами. У кельтов Остара, в азиатских странах, например, это праздник Навруз, ведическая Индия также почитает этот период особым празднеством.

Как называется праздник весеннего равноденствия у славян?

Историки нашли несколько вариантов, как назывался праздник весеннего равноденствия:
- Комоедица
- Велик День;
- Красная Горка;
- Великодень;
- Красногор.

В неделю весеннего равноденствия принято было водить хороводы, прославляя песнями-плясками богов, пировать за столами, где непременным угощением присутствовали тестяные фигурки жаворонков, оладья и яства с символикой солнышка, и полностью отсутствовали хмельные напитки. И стар, и млад кормили зерном и сухим хлебом слетавшихся на Красной возвышенности птиц, олицетворявших души умерших предков, скатывали в зимнюю руку горящее колесо, украшенное яркими лентами как символ нового Солнца и приход на землю богини весны Весты.

Одной из любимых забав славян было катание на веревочных качелях и сжигание в кострище соломенных куколок с пожеланиями долгих лет, процветания, богатого в году урожая и счастья. С куклами в огонь бросали зерно как подношение богам в их благосклонности народу, а для очищения души особые смельчаки прыгали через костерок поменьше.

В древности также праздник называли Комоедицей, и отмечали именно тогда, когда солнце переходило из Южного полушария в Северное - 20-21 марта.
Праздник имел не только ритуальное значение, но и помогал людям «проснуться» после трудной зимы, и подготовиться к тяжёлому труду земледельцев - отмечали его 2 недели, и потом сразу начинали работать, чтобы следующую зиму прожить в тепле и относительной сытости.

В этот же день славяне почитали Медвежьего бога - ему относили в лес первые блины, выпекаемые в праздник. Выражение «первый блин комом» слышал каждый русский человек, но мало кто знает, что не «комом», а «комам» - комами на Руси называли медведей, и считали их священными животными. Настоящая древняя пословица звучит так: «Первый блин комам, второй - знакомым, третий - дальней родне, а четвёртый - мне».

Известно, что многие современные церковные праздники - в том числе и Пасха - тесно переплетены с традициями язычества, но их древняя сущность или утеряна, или изменена до неузнаваемости.

Так, вместо Комоедицы решено было разрешить праздновать Масленицу: по-другому она называется Сырной неделей, и отмечается перед Великим постом. Многие масленичные обряды кажутся настолько непонятными, что никто и не пытается их объяснить: люди просто празднуют, и почти не вспоминают о том, откуда этот праздник появился в таком виде - тем более что сегодня это действительно трудно понять.

Пасхальные яйца тоже не всегда были пасхальными: у них есть и другое значение, гораздо более древнее - у народов Северной Европы и Азии ещё в дохристианские времена крашеные яйца означали воскресение и возрождение - их часто клали в захоронения. С яйцами связаны и многие древние игры - те же самые, что и у христиан: яйца били друг о дружку, катали, дарили друг другу и т.д.

Наши предки не зря считали день весеннего равноденствия великим праздником: начало весны - это пробуждение всего живого к новой жизни, но ведь мы тоже всегда ждём весны с нетерпением, и очень радуемся, когда она приходит после зимних холодов. Давайте отмечать приход весны радостью и улыбками, и тогда солнце всегда будет для нас ласковым и тёплым, а жизнь - изобильной и богатой.

Древняя славянская молитва

«О, Великое Солнце!

Оживи меня светом благотворных лучей Твоих!

Да проснутся ясные мысли в душе моей!

Да воскреснут силы в груди моей и поведут меня туда,

где горит вечный свет незакатного торжества Твоего».

Магическое значение дня весеннего равноденствия

Еще со времен язычества дню весеннего равноденствия приписывали магические свойства. Это единственное время в году, когда зима встречается с весной, а день равен по продолжительности ночи.

По поверьям, в этот день на Землю спускается сам Бог-Солнце, для того чтобы проверить, как идут дела у его земных сыновей и дочерей и помочь им осуществить все их благие начинания.

Гадания и заговоры на день весеннего равноденствия

День весеннего равноденствия замечательно подходит для гаданий и ритуалов на исполнение желаний. Так как этот праздник является историческим «предшественником» Масленицы, вы можете смело использовать масленичные гадания и заговоры: например, попробовать по форме блина узнать, что вас ждет в новом году.

Также есть очень простой заговор на исполнение желаний, который отлично «работает» в ночь весеннего равноденствия: в канун праздника испеките ватрушку (у древних славян - это символ Солнца и благополучия) и пока она не остыла, поведайте ей свое желание. Ночью съешьте ватрушку, отщипывая от нее маленькие кусочки и мысленно повторяя то, что вы пожелали.

Проводить ритуал лучше в одиночестве, при свечах.

В чем магическая сила Дня весеннего равноденствия?
20 марта это уникальное событие - Солнце и Земля будут находиться в абсолютном равновесии и гармонии.

Солнце будет находиться в центре между Северным и Южном полушарии точно в центре между небом и землей. Это создаст Священный Крест, который уравновесит все энергии и приведет к полную гармонию все живое вокруг. По словам эзотериков, точка равноденствия — это мощное время для реализации желаний, сильный день для трансформации мысли и слов. Ритуалы на привлечение благополучия в день весеннего равноденствия Самый главный совет — 20 марта думать и говорить только о хорошем и приятном.

Дурные мысли, тревоги, бранные слова, ссоры и негатив приведет к тому, что все, о чем вы говорили и подумали в этот день, реализуется. Так что эзотерики рекомендуют провести этот день только с положительными эмоциями. Очистительный ритуал. В день весеннего равноденствия рекомендуется проводить очистительный ритуал. Проведите генеральную уборку, выбросите из дома все старые и ненужные вещи. Выметая мусор, представляйте, что избавляетесь от неудач, болезней, отрицательных эмоций. Проветрите помещение, окурите его травами, примите душ. В конце дня напишите на листе бумаги все то, от чего бы вы хотели очистить свою жизнь.

Перечитайте написанное и сожгите его в костре. Ритуал на исполнение желания. В День весеннего равноденствия все слова и желания материальны, а значит самое время рассказать Вселенной о своих мечтах. В этот уникальный день все желаемое становится реальностью! Уединитесь в комнате, где вас никто не потревожит, зажгите свечу, душите глубоко, расслабьтесь. Закройте глаза и представьте свое самое заветное желание так, словно оно уже исполнилось. Прочувствуйте его, ощутите радость от его реализации.

Самое главное — почувствовать положительную энергетику от картинки у себя в голове. Потом мысленно поместите образ вашего желания в розовую сферу. Пусть она поднимается вверх — так вы отпустите свое желание на волю, к Вселенной. Пусть оно летит ввысь для того, чтобы очень скоро стать вашей реальностью. Откройте глаза и вздохните легко и радостно — теперь все будет хорошо. Используйте силу Дня весеннего равноденствия на пользу себе, меняйте свою жизнь к лучшему!

Даждьбожий Великодень, Масляна, Комоедица - названия одного из четырех главных праздников календаря

История этого праздника уходит корнями в седую старину, к архаичным языческим временам. Считалось, что в этот день 25 марта (березозола) годовое колесо поворачивало к лету, начиналась светлая (явная) половина года. Древние верили, что небесные врата в этот день отверзались, и добрые боги возвращались к людям, а из рая (Ирия) на птичьих крыльях прилетали души почивших предков, чтобы навестить своих внучат. А еще большинство славянских народов считало именно этот день началом нового года.

Действительно, день весеннего равноденствия - праздник, имеющий космическое значение, ведь именно с этой даты день становился длиннее ночи.

Празднование Масляны сопровождалось объемной, часто многодневной, обрядовой частью. Важнейшее значение уделялось зазыванию весны. В разных регионах Руси ход празднования мог в какой-то степени отличаться, однако, существовали характерные общие особенности.

Само празднование, как правило, происходило на свежем воздухе. Молодежь делилась на 2 условных войска, одно из которых «добывало» Весну, а другое боронило Зиму, но в конце, конечно же, сдавалось. Если позволяла погода, строилась и бралась приступом Устраивались показательные бои между «воинами» с обеих сторон, но побеждали непременно сторонники Весны. Борьба весны и зимы, холода и тепла не случайно воспевалась именно в день весеннего равноденствия, когда и день с ночью как бы борятся, меряются силами. Как логическое завершение «войны», и как главный смысл праздничного обряда, в конце сжигалось чучело Марены-Зимы, сделанное девушками из соломы и ветоши. Горел огонь крадного костра, а вместе с ним горела-догорала зима, давая дорогу молодой Весне.

Повсеместно на Комоедицу пекли блины - «комы» (отсюда и название). Румяный круглый блинок олицетворял собой Солнце. Еще одно угощение - мелкие булочки, закрученные особым образом в форме птичек, как символ возвращающихся, как тогда считалось, из Ирия, Вообще же, угощения в день у славян были щедры и богаты. Кроме блинов и булочек-птичек подавались разнообразные мясные и рыбные блюда, выпечка, сладости, хмельные напитки.

С приходом на Русь христианства Масленица, как и другие древние праздники, попала под запрет. Однако на протяжении нескольких веков народ продолжал праздновать день весеннего равноденствия, как, впрочем, и большинство других праздников. И лишь в XVII веке интерес церкви к гонению древних праздников постепенно утих. Перестав считаться «бесовским весельем», Масленица была наполнена новым смыслом - православным. Сохранился даже явно языческий (идолопоклоннический) обычай сжигать чучело зимы. Ставший частью православного календаря, праздник Масленица уже не совпадает с датой равноденствия и несет только обрядовую нагрузку - после богатого и щедрого масленичного стола начинается один из самых

Сегодня древний, исконно русский праздник любим и почитаем многими. Празднование Масленицы, сохранившее все отголоски древнего почитания весеннего равноденствия, в последнее время происходит всё с большим размахом, привлекая огромное количество участников.

Здравствуйте, друзья!

Хотите я вам покажу фото, на котором видно, как один из самых древних богов Мексики спускается на Землю? Нет? А я все равно покажу (нашла на сайте National Geographic). Вот оно, слева. Видите змея, ползущего по ступеням пирамиды? Присмотритесь внимательнее - это Кукулькан (солнечное божество майя).

Дважды в год Кукулькан спускается с небес, это случается в дни весеннего и осеннего равноденствий. Так было тысячи лет назад, так есть и по сей день. Вы скажите — я вас обманула и там ничего нет, кроме игры света и тени? Что это просто лучи солнца на древней пирамиде?

Именно. Лучи. Солнца. Тема этой статьи день весеннего равноденствия, его символизм, традиции и история. Ведь не только майя особо выделяли «поведение Солнца» в эти дни, а практически все народности.

И традиции празднования равноденствий (как и солнцестояний) живы до сих пор (впрочем, про кельтские праздники Колеса года , которые привязаны к этим астрономическим явлениям я уже писала). А вот почему данные события были настолько важны для людей?

Что такое весеннее равноденствие

Начать хочется с определения. Ну, наверное, каждый знает, что равноденствие (любое) — это такой период в жизни нашей планеты, когда день и ночь становятся почти равными друг другу (но день, все-таки, чуть-чуть длиннее). А вы задумывались, что, вообще, происходит в этот момент?

Да, во всем, как всегда, «виновато» Солнце. Без этой звезды не было бы НИ-ЧЕ-ГО. Не только дня и ночи, зимы и лета, а, вообще, ничего живого. В том числе и человека. Так вот:

Солнце, двигаясь по эклиптике, в этот момент пересекает небесный экватор и переходит из Южного полушария небесной сферы в Северное. С этого времени туда приходит астрономическая весна, а в Южное полушарие — осень.

И теперь становится ясно, почему люди так серьезно относились к дню весеннего равноденствия — это начало весны. Уже фактическое начало. С этого момента тает снег, набухают почки, просыпаются звери и возвращаются птицы. Этот день считается Днем пробуждения медведя, символизирующего силы природы. В мир приходит богиня Весна, пробуждается природа. Начинается новый сельскохозяйственный год и новый жизненный цикл.

Кстати, дни равноденствий и солнцестояний до сих пор отмечают многие. Например, в Стоунхендже и в Чичен-Ице собираются толпы людей, чтобы поприветствовать солнце.

Даты равноденствия (март)

Как и солнцестояния, равноденствия наступают не всегда в один и тот же день. Это связанно с погрешностями в календаре. Числа колеблются с 19 по 22 марта, однако, «официальным» днем задумывалось, все-таки, 21 марта (буквально «12 день до апрельских календ»). Но на практике все иначе — даты для каждого года уже рассчитаны, вплоть до часов и минут, нам остается просто посмотреть эти данные.

Традиции празднования

В традициях древних народов — это самый светлый праздник в году. Очень часто этот день выступал, как день наступления Нового года. Впрочем, в некоторых странах так и есть до сих пор. Например в:

• Афганистане,

  Таджикистане,

  Казахстане,

  Практически во всех странах Шелкового пути и т. п.

Поскольку в этот день все только закладывается, то человек должен постараться все устроить так, как ему хотелось бы в дальнейшем. Если это невозможно буквально, то делается хотя бы символически. Тогда желание будет стремиться к воплощению.

1. Нужно было избавиться от грязи и мусора, чтобы ничто не мешало в течение года.
2. Следовало быть щедрым и раздавать подарки и угощения. Тогда материальное благополучие не исчезнет.
3. Но самое важно что может дать этот день — это любовь и радость. Поэтому наши предки старались провести это время весело:

   устраивали ярмарки или карнавалы;

   пели, танцевали;
4. А еще ворожили и загадывали любовные желания. Считалось, что они, непременно, должны исполниться.
5. Ну, и естественно, следили за приметами.

Во многих местах традиционным блюдом этого праздника является пища округлой формы. Как правило, лепешки, блины и яйца. В Японии красные рисовые колобки. А у славян, конечно же, блины. Это подчеркивает особую солнечную природу данного времени. А яйцо считается зарождение нового этапа жизни.

Мировым деревом этого дня является береза, а цветком — подснежник . Люди старались принести ветки березы и цветы подснежника в дом, это привлекло бы особенную удачу на весь год. А если 20-го марта все дела сделать не успевали, то последующая неделя как раз для этого годилась.

Весеннее равноденствие у разных народов

У разных народов этот праздник называется по-разному, но всегда наполнен одним и тем же смыслом.

• Древние памятники

  День весеннего равноденствия — один из четырех дней в году, когда в нашу жизнь может прийти волшебство. Неслучайно все народы по всей земле верили в это, о чем говорят древние памятники мегалитической культуры и не только они.

  На самом деле, их много. Но я выбирала из Чудес света (или почти чудес, как древних, так и новых). Чтобы подчеркнуть всю масштабность поклонения Солнцу.

  1. Древние храмы Осириса в Гизе, указывают на закат в равноденствие, храмы Исиды (там же), указывают на восход солнца в равноденствие.
  2. А Большой сфинкс , смотрит точно в точку восхода солнца в этот день.
  3. Иерусалимский храм в чем-то сильно похож на храмы в Гизе, там солнечный свет в равноденствие свободно падал по открытому проходу и в итоге попадал в святая святых.
  4. В соборе Святого Петра в Риме на восходе в весеннее равноденствие лучи восходящего солнца проникали сквозь все двери и освещали высокий алтарь.
  5. «Коновязь солнца» (странная гранитная конструкция, предположительно является древними часами) в Мачу-Пикчу тоже особым образом отражала дни равноденствий.
  6. Ну, и конечно, пирамида в Чичен-Ице , о которой я говорила в самом начале статьи.

  Еще несколько фактов

  Прежде, чем закончить статью расскажу еще несколько фактов о Дне весеннего равноденствия. А заодно и отмечу, что про славянские и кельтские праздники будем говорить отдельно. Статьи будут, и чтобы их не пропустить — подписывайтесь на обновления сайта.

  Пасха (один из главных христианских праздников) рассчитывается от даты весеннего равноденствия.

  В День весеннего равноденствия свой профессиональный праздник отмечают астрологи.

  А 20-го марта — Всемирный день Земли, который напоминает нам о том, что наша маленькая планета — это общий дом, который необходимо беречь.

  На этом на сегодня все. Берегите себя. И... с весной вас, друзья!

  P. S. Для тех, кто интересуется астрономией и ее проявлениях в древней архитектуре, я сильно рекомендую книгу Джозефа Нормана Локьера «Рассвет астрономии. Планеты и звезды в мифах древних народов». Пока писала статью — зачиталась.

День Весеннего Равноденствия - один из старинных языческих праздников, который отмечался многими народами. Это один из восьми дней силы в году, почитаемый колдунами и магами. В это время пробуждается природа, сходят на землю боги солнца и весны, заговоры и ритуалы наполняются особенной силой.

Что происходит в праздник весны

В день Весеннего Равноденствия природа замирает на несколько часов, балансируя между тьмой и светом, зимой и весной. Это время пробуждения земли после зимних холодов, когда день равен ночи. Поровну становится тьмы и света.

Подобный праздник был или есть практически в каждой стране мира. Он наступает в 20-х числах марта, обычно это 20-23 дни месяца. В григорианском календаре равноденствие и солнцестояние приходятся приблизительно на одни и те же даты из года в год.

У многих народов день ассоциировался не только с приходом весны, но с борьбой между силами тьмы и света. Побеждали всегда светлые боги или духи, принося весеннее тепло и солнечный свет в качестве победного трофея.

Во многих странах 20-23 марта празднуется Новый год, тесно связанный с наступлением весны. Это практически все государства, который стоят на Шелковом пути – Иран, Таджикистан, Афганистан и многие другие. Равноденствие праздновали славяне, кельты, германцы, а также, предположительно, египтяне и народ майя.

В европейском язычестве Весеннее Равноденствие посвящено древнегерманской богине весны Остаре . Остарой называют его приверженцы викканского неоязычества. В честь богини красили яйца и выпекали булочки, схожие с пасками. Считается, что отсюда берет корни христианская пасхальная традиция. И дата Пасхи , кстати, по сей день отсчитывается от даты почитания Остары. Точнее, христиане отмечают ее в первое воскресенье после полнолуния, следующего после Равноденствия.

Славянские традиции Равноденствия

У поздних славян этот праздник назывался Сороками . В старину его связывали с прилетом птиц, и считалось, что пернатых возвращается в конце марта именно сорок - отсюда и название. Основным символом был жаворонок, поскольку эта птица возвращается первой. В форме него выпекали обрядовое печенье, которым угощали увидевшим жаворонка.

Внимание! Расшифрован ужасный гороскоп Ванги на 2019 год:
3 знака Зодиака ждёт беда, только один знак может стать победителем и обрести богатство... К счастью, Ванга оставила инструкции по активации и дезактивации предначертаного.

Для получения пророчества нужно указать имя данное при рождении и дату появления на свет. Также Ванга добавила 13 знак Зодиака! Советуем держать свой гороскоп в тайне, велика вероятность сглаза ваших действий!

Читатели нашего сайта могут получить бесплатно гороскоп Ванги>> . Доступ может закрыться в любой момент.

В языческие времена огромное значение для славян имело солнце. По легендам, когда день равен ночи, солнечные божества приходят в мир людей и проверяют, как идут их дела. С приходом весны был связан Ярило. Ему посвящены различные обряды, приношения. Славили его победу над зимой. По славянским легендам, в конце марта он отшибает зиме рога, и она убирается восвояси.

День Весеннего Равноденствия у славян был шумным праздником. Устраивались массовые гуляния, щедрые и шумные застолья. Особое место на последних занимали блины, которые символизировали солнце. Готовили их чаще незамужние девушки, которые по блинам гадали о замужестве. Первый блин комом - свадьбы в этом году не будет.

Подавая блины на стол, стоит присмотреться, кто возьмет самый первый из них. Если мужчина - первым ребенком будет мальчик. Если женщина - родится дочь. Так могут гадать и беременные. Как и на Святки , гадали на суженых различными способами - от карт до вызова на зеркале.

Сжигания чучела

Обязательный элемент народных гуляний - чучело, символизирующее зиму, или богиню зимы Морену. Его торжественно сжигали на огромном костре. После сожжения прыгали через костер, чтобы очиститься от накопленного за зиму негатива. Отголоски данной традиции можно увидеть в современных масленичных традициях.

На вершинах гор и холмов пели песни, закликая весну и призывая птиц возвращаться из теплых стран. Веснянки - так называли эти песнопения. С гор же спускали колеса, что символизировало движения солнца-Ярило по небосводу. Не забывали далекие предки почтить усопших, оставив им угощения и посетив могилы.

Спать ночью было не принято, народ застывал в ожидании звука «ломающегося года» - приход весны у славян был подобен современному Новому году. Их быт был тесно связан с сельским хозяйством, и новый год начинался тогда же, когда и работы на земле. Впрочем, по некоторым данным славяне отмечали новый год осенью или поздней весной.

Равноденствие - приметы

Предпраздничная уборка - обязательная часть любого языческого праздника. За день-два до наступления дня Весеннего Равноденствия у славян и других народов было принято очищать жилища от физической и энергетической грязи.

С первым проще, это генеральная уборка, а очистить дом от негатива можно несколькими способами. Самый простой - визуализация во время уборки. Представляйте, как убираете следы негативных эмоций гостей и домочадцев вместе с пылью и мусором. Если планировали выбросить старый хлам, преддверие праздника Весеннее Равноденствие - лучшее время для этого.

После уборки окропите дом святой водой или солевым раствором. Можно использовать травяные настои. Хорошо подходит полынь, базилик, чабрец. Затем - личное очищение. Примите ванну с травами, эфирными маслами и морской солью. Представляйте, как негативная энергия, сглазы и следы зависти покидают ваше биополе.

Одна из обрядов Равноденствия - сжигание списков того, от чего хотелось бы избавиться. Если имеется возможность, бумагу следует бросить в костер. При отсутствии оной воспользуйтесь свечой.

Существует старинная примета - магия дня Весеннего Равноденствия поможет каждому заслужить прощение. Выделите время, чтобы простить тех, кто вас обидел, исправьте свои плохие поступки. 20-е числа марта - лучшее время для примирения.

Остара - день знаков и символов. Обращайте внимание на все события этого дня. Они подскажут будущее на целый год. Все увиденные на Равноденствие сновидения окажутся вещими.

Плохая примета - обнаружить тухлое яйцо среди продуктовых запасов это время. Она предвещает утрату покровительства Богов, болезнь одного из домочадцев. Чтобы нейтрализовать негативное значение, следует задержать дыхание и обойти весь дом посолонь (по часовой стрелке). Еще примета на Остару - навредить, даже неумышленно, черному коту или кошке. Если такое случилось, быть беде.

Как и на Новый год , во время праздника не допускайте негативных мыслей и поступков, иначе они будут преследовать вас еще год. Практически каждый праздник - это день силы, когда мысли материализуются с большей вероятностью, чем обычно.

Обряды, ритуалы, подношения

Последователи славянских традиций чтут Ярило и богиню весны и юности Лелю, виккане - Остару. Рассмотрим славянский вариант обряда в честь богов в день Весеннего Равноденствия.

Уникальное языческое капище X века, воссозданно в Сенненском районе

Славяне прославляли богов на капищах - священных местах, обустроенных в их честь. Если у вас имеется возможность отправиться в такое святилище, где имеется идол Ярило, сделайте это. Приношения для этого божества в старину оставляли именно возле него. Их сопровождают славлением - языческой молитвой:

Боже Ярило, Солнце наше яркое, ты по небу на коне белом скачешь, весну на землю рода Православного приносишь. Нет просветления ни в небе, ни в душе моей без жизньдающего луча твоего. Ява лик свой в Небе Синем, а дух твой пусть в душе моей затрепещет. Ты бо, Боже наш, Отец храбрым и победоносным, ты есть витязь могучий, коий из юноши мужа сотворяет. Молю тебя Отче, отгони басуров от семьи моей, освети дом и благослови родичей! Пусть в единстве нахожусь, Яриле, с Предками и Богами, Тобой вдохновленный по пути своему ступаю, смело и победно! Слава Яриле!

Лучше выбрать светлое время суток, от восхода и до заката солнца. Если возможности оставить требу, или приношение божеству нет, можете сделать это на любой возвышенности - холме, например. Поляны и опушки лесов также подходят для этой цели. Подношения солнечному божеству следует оставлять стоя лицом к солнцу.

Касательно самого подношения, лучший вариант - блины, которые служили нашим предкам и символом солнца, и традиционным блюдом Равноденствия. Но подходит и любая другая выпечка - пироги, печенье, домашний хлеб, пряники. Лучше, если она изготовлена лично вами. Еще одно традиционное весеннее подношение божеству - яичница, которая, как и блины, символизирует солнце. Как символ будущего урожая нового сезона славяне подносили Яриле также зерно. Вместе с угощением следует оставить и напиток. Обычно это пиво или квас.

В честь наступления весны и в знак почитания богини Лели наши предки оставляли угощения для нее под молодыми березами. Делают это ранним утром. В качестве подношения могут быть праздничные яйца-крашенки, выпечка, мед, молоко. Текст славления такой:

Дева-Леля, весна красна,
Стани днесе в свете ясна.
Буди воды чисты струи.
Чары Мары расколдуй!

Гой-ма! Слава!

Обряды и ритуалы Весеннего Равноденствия могут включать в себя различные заговоры для достижения некой цели. В это время наиболее эффективно действуют обращения к вышеупомянутым богам.

Заговоры на Весеннее Равноденствие

Заговорные обращения к богам, которые традиционно почитаются на Равноденствие, в этот день будут особенно эффективными. Их читают после предложения угощения и славлений - вначале следует выказать свое уважение, а затем уже просить помощи.

Магия против порчи и сглаза

К Ярило можно обращаться за защитой от колдовства недругов, а также с просьбой избавить от порчи или сглаза . Перед тем, как ставить защиту, следует снять весь имеющийся негатив. Для этого после подношения и прочтения славления нужно сказать:

Стоит Ярило под небом синим,
Шатром укрылся, копьём подперся.
С неба часты звёзды пали,
А с (имя) все прикосы спали! Гой!

После очищения следует поставить защиту от дальнейших магических атак. Соответствующий этой цели заговор можно читать сразу после предыдущего. Текст такой:

Ярило-солнце красное, поставь вокруг меня стену огненную, не коим колдовством не пробиваемую. Защити сына твоего (имя) от любого колдовства ныне и присно во веки веков.

В тексте можно менять слова «сына твоего» на «дочь твою», если его читает женщина. Можно поставить такую защиту на близкого человека, тогда нужно упоминать в тексте его имя.

Любовное колдовство древних славян

Магия Весеннего Равноденствия хороша для любовного колдовства. В старину в это время изгоняли из дома застойного духа - по поверьям, именно из-за него охлаждаются отношения супругов. Наши предки верили, что вместо него в дом придет Ярило, известный буйным и страстным характером.

Для такого заговора потребуется метла, желательно из натуральных материалов - дерева, веток. Женщина должна сесть на помело и «объехать» так весь дом. Рабочая часть метлы должна скользить по полу. Двигаться нужно против часовой стрелки, начиная от входной двери. При этом проговаривать:

Выбежал-ко Ярило из печного столбенька. Начал-почал бабу ярить, только палка стучит. Палка стучит да побивает огулья.

Читайте, не прерываясь, пока не обойдете весь дом и не вернетесь к входной двери. После поставьте метлу вверх ветками возле нее. Супруга, с которым вы желаете наладить отношения, дома в это время быть не должно.

Если у вас долгое время не получается наладить личную жизнь, вполне вероятно, что на вас лежит венец безбрачия . Согласно славянским верованиям, богиня Леля надевала его на тех, кто жил не по совести, нарушал заветы предков. Магия дня Весеннего Равноденствия поможет избавиться от наказания. Для этого нужно обратиться к Леле перед самым восходом солнца.

Потребуется много свечей, которые следует расставить вокруг себя. В старину вместо свечей разводили костры, а затем становились в центр огненного круга. Приготовьте поднос, на котором тоже будут свечи - столько, сколько поместится. Зажгите все свечи, встаньте в центр круга, держите поднос над головой на вытянутых руках. Теперь полагается кружиться против часовой стрелки, читая заговор:

О, Леля яро сила изборна
Украшена доброй красной нитью, чудо
О, Леля сияющая, чудо
О, Леля преславна яко дивитеся всем зрящим и дарящим.
О, Леля добротны дела твои во доме моем
О, Леля любима ты бо и усладна всем
О, Леля озорна приди в мое тело на крик вещий
В новейку рядися, в копейку дарися
Дарися в душу, глядися в мир
Чрез очи мои, чрез руци мои
Да свяжи мои думы со бытием изборным
И пусть сие озарится во доле живы
Изборными камениями самоцветными
О, Леля свяжи силу усладны покровом надо мной
С животом яровым родным
О, Леля, Лала яро сила изборна.

Читать нужно без счета, пока утреннее солнце не покажется над горизонтом полностью. Читайте этот заговор на Весеннее Равноденствие, а также еще шесть дней после него. На восьмой день до восхода нужно сплести венок из белых цветов и украсить его яркими лентами. Глядя на восход солнца через венок, читайте заговор еще сорок дней. На сорок первый же повесьте его на молодую березу и оставьте требу богине - выпечку, молоко, мед.

Заговоры на деньги

Существует особые заговоры в день Весеннего Равноденствия, которые привлекают деньги. Для одного из них нужно развести большой костер. Глядя на пламя, читайте:

Искры - злато, пепел - серебро.
Весь год будь в моем доме добро!
У меня полны закрома,
Жить в богатстве и достатке мне всегда!

Подождите, пока огонь догорит. Пепел, золу нужно собрать и хранить в доме. Через год развейте его по ветру и прочитайте эти слова на костер снова.

Если имеется возможность отправиться в лес во время языческого солнечного праздника, можно провести сильный обряд на деньги с обращением к Ярило. Для этого нужно найти поляну и встать так, чтобы солнце полностью освещало вас. Поднимите руки к дневному светилу и скажите три раза:

Солнце Ярило в небе светило, всем помогало, всех освещало. На всех хватает, с избытком, с порядком, не много, не мало, а сколько надо!

Теперь трижды обернитесь против часовой стрелки, а затем скажите, глядя на солнце:

Сейчас и навек мне золота свет, денег достаток, не много, не мало, а сколько надо!

Оставьте божеству приношение в виде блинов, выпечки и кваса или пива. После этого обряд считается законченным. Ваши дела быстро пойдут в гору, материальное положение наладится.

Как загадать желание, чтобы оно сбылось

Друиды на Равноденствие загадывали желания под священным деревом-покровителем . От него же заряжались энергией впрок. Они верили, с пробуждением земли деревья больше, чем в другое время года, готовы делиться силой. Славяне считали, что в день прихода весны все загаданные желания сбываются.

В этот день силы с высокой вероятностью сбываются даже самые невероятные мечты, главное - верить в это. Как загадать желание в день Весеннего Равноденствия? Составьте список своих желаний на бумаге. Описывайте желаемое максимально четко. Если это дом - пишите количество комнат, этажей, общую площадь и другие подробности, которые имеют для вас значение. Список спрячьте, а через год - сожгите.

С Весенним Равноденствием связано множество славянских и европейских языческих традиций и поверий. Наши предки в этот праздник особенно почитали богов весны и солнца - Ярило и Лелю. Обряды даровали их благословление, обращенные к ним заговоры на Равноденствие срабатывают гораздо эффективнее, чем в любое другое время.