Маски – одни из загадочных и завораживающих вещей, существующих в мире. Они были в древности, есть и сейчас, их носили люди и Божества. Маски скрывают внешность и оголяют истинную суть. Противоречивая природа масок во все времена притягивала человека, влекла его в таинственный мир перевоплощений и магии.
Если касаться магической сути, то маска не что иное, как средство получения качеств или умений нечеловеческого происхождения. Получение качеств может происходить при обряде инвокации – призывания Божества в тело человека для получения силы Бога. К примеру: у скифских шаманов были маски, посвященные разным Божествам. Так, надевая маску Бога Войны, скифский кудесник отождествлялся с ним, помогая воинам одерживать победы. Греческие хронисты, повествуя о войнах со скифами, упоминают, что их шаманы обладали силами божеств, были способны насылать песчаные бури и грозы в стан врага и придавать своим воинам мужество и стойкость. Еще один пример инвокации – использование силы Духов: с помощью маски демона болезни Нага-рясса жрецы на острове Шри-Ланка исцеляют больных.

Под силой нечеловеческого происхождения я имею в виду силу Божеств, Духов и энергий, которые являются проявлениями качеств вселенной и имеют физическое отображение в виде графических знаков. К ним относятся руны, пентаграммы, печати, солярные символы и другие магические знаки. Так, нанесение на лицо печати магического ордена, дает ее носителю защиту, покровительство и силу этого ордена.
Чем дольше маска будет на человеке, тем больше он станет похож на Божество, чью маску носит. Но не всем Боги позволяют примерять свои обличия и знаки. Одна из китайских легенд повествует об этом. Мать и дочь, зарабатывали себе на жизнь, тем, что забирали все ценное с погибших солдат. Однажды они нашли богато одетого мертвого генерала, на лице которого была маска Бога Войны. Женщины забрали ее себе вместе с другими трофеями. Когда пришло время вновь идти «на промысел», мать надела маску и почувствовала в себе большую силу. Шло время. Каждый раз, когда мать надевала маску, женщинам сопутствовала удача, но при этом мать становилась все жестче, агрессивнее и властнее и ей было все труднее снять с себя лик Бога Войны. Однажды, случилось так, что мать не смогла снять маску. Лик Бога завладел женщиной и убил ее. Так случается с теми, кто берет силу не по праву и использует ее в корыстных и низменных целях.
Возвращаясь к теме продолжительности ношения маски, следует упомянуть, что они бывают временными и постоянными. Временные – те, что после ритуала или другого действа можно снять или смыть с тела. Их делали из дерева, металла, перьев, ткани, бумаги, рисовали красками, углями и тушью на себе. Постоянные же остаются на всю жизнь, в современном мире их называют просто – татуировки. Маски-татуировки могут рассказать многое о своем владельце, его мировоззрении, социальной группе и статусе. К тому же они помогали идти по выбранному пути, защищали от злых чар, оберегали от болезней. Например, у чукчей и эскимосов татуировки оберегали кожу открытых участков тела от обморожения и раздражения, что могло быть вызвано соленой морской водой.
К тому же маски это еще и средство выхода из-под влияния человеческого эгрегора. Часто ли ты слышал фразу «быть как все» или фразу «не так как все»? Оба выражения иллюстрируют шаблонное мышление человечества – либо со всеми, либо против всех, третьего не дано. Хотим мы этого или нет, все человечество мыслит одними и теми же категориями. Об этом в своих трудах писал Карл Юнг, называя эти категории архитипами. Так вот, человек не может придумать что-то новое, ни в поведении, ни в образе жизни, ни даже в идеях, которые есть у него в голове, пока не выйдет из-под влияния единого для всего человечества энергетического поля. Маг может стать магом только, когда поймет, что он уже не человек, а существо иной природы, думающее вселенскими категориями и знающее, что живет вечно. Это касается не только магов, вспомните кельтских воинов – непобедимых, бесстрашных, верных своему божественному покровителю. Другой пример – якудзы. Они нагоняют страх и огромную неуверенность на своих врагов даже своим внешним видом. Их тяжело назвать «обычными людьми». Но, как же маги или знаменитые воины, смогли выйти за пределы человеческих шаблонов? Им помогли маски.
(c) Кудесник

Как и у других народов, относительно недавно попавших под влияние цивилизации, культура народа удэге, коренного населения Приморья и Приамурья, сохранила очень простую идею, которая - из-за своей глубины - почти не укладывается в сознании современных людей. Человек - это часть Природы. Причем не главная часть, а подчиненная. 70 лет назад Антонен Арто, описывая ритуал индейцев тараумара, заметил, что эту древнюю идею современная цивилизация успешно преодолела, начиная с эпохи Возрождения. Возвеличивание человека привело к его принижению. А планету - к порогу экологического кризиса.

Когда-то человек существовал, думал, совершал поступки, не сам по себе, а претворяя в жизнь волю природы, ее принципы. Главный из этих принципов связан с солнцем, источником жизни, безвозмездно и щедро дающим энергию природе. Солнце подарило людям две противоречивые на первый взгляд идеи: идею бесконечной щедрости и идею экономии, которые люди органично воспринимали. Солнце учит не брать, а давать, а если и брать, то ровно столько, сколько необходимо для жизни. Это закон выживания, который, как свидетельствуют этнографы, неукоснительно соблюдался всеми аборигенными народами, в том числе и удэгейцами Уссурийской тайги. Поскольку на порядок жизни постоянно покушались враждебные человеку силы, а для борьбы с ними одной этики было недостаточно, порядок пытались восстанавливать и сохранять, соблюдая ритуалы. В сущности своей они повторяли работу стихий, включая человека в мир бесконечных взаимосвязей времени и пространства. Шаман был главным экспертом в этих вопросах.
Камлание удэгейских шаманов по сути своей представляет действо, в котором человек утрачивает свою обычную земную личность, отдает свое сознание и тело воле духов, которые олицетворяют силы природы. Наряду с костюмом, поясом и бубном, на которых были нанесены магические знаки, маска являлась особой частью шаманского наряда. Писательница Юлия Шестакова в повести «Новый перевал» описывает ритуальный костюм удэгейского шамана, приехавшего в 1946 году в село Гвасюги с реки Самарга: «На голове шамана была косматая шапка, с которой спускались ленты из стружек. Лицо закрывала специальная “страшная маска”. Шаман камлал над умиравшим стариком и, по словам присутствующих удэгейцев, летал в загробный мир».
Шаманизм связан с идеей перерождения, которую разделяли удэгейцы, верившие в то, что душа человека или животного не исчезает после смерти, что существует мир злых и добрых духов. Маска шамана связана с представлениями о смерти, с архаичным культом черепов. Надевая маску, шаман как бы вживался в слепок прародителей, становился продолжением невидимого потока духов своих предков. Маска отражает связь с поклонением предкам, культом, который до сих пор занимает существенное место в мировоззрении народов Азии.
Удэгейские шаманские маски, или маски «воскресших предков», назывались «хамбаба». Происхождение слова прояснить сложно. Как утверждает удэгейка В.Т. Кялундзига, маска шамана по-удэгейски называется «сама дэгдини» (букв. «шаманское лицо»). Слово «хамбаба» можно перевести как «о, страшно», как образное выражение для обозначения страшного лица, связанного со смертью. Возможно, слово «хамбаба» образовано слиянием двух корней: «Ха» - название одного из древнейших аборигенных родов, и «Амба» - обозначение злого духа.
Совпадение это или нет, но слово «хамабаба», означающее злого мифического героя, встречается в культурах других азиатских народов. Подобный образ есть в эпосе о Гильгамеше. Герой собирается победить Хумбабу, ужасное чудовище, которое боги поставили охранять их святилище на кедровой горе. Хумбаба издавал рёв, подобно буре, и все, кто приближался к кедровой роще, не могли ему противостоять. Другой пример о царе Навуходоносоре, завоевавшем всю Месопотамию и Египет, который решил, что он самый великий человек. Царь, преисполненный мании величия, пренебрег пророчеством Даниила, превратился в зверя и очутился среди животного царства. Утратив всё человеческое, он стал чудовищем Хумбабой.
Превращение в другого - вот значение маски, которую шаманы удэге использовали вплоть до недавнего времени. По свидетельству очевидцев, сеансы шамана всегда проводились в повышенном нервном возбуждении, с потерей контроля над собой. Как отмечают врачи, в состоянии транса у шаманов проявляются паранормальные феномены, такие как ясновидение, телепатия, таинственные исчезновения и появления, духовное лечение и т.д. Перед трансом шаман употреблял опьяняющие напитки или поджигал ветки багульника, дым которого содержит наркотические вещества. Делалось это не ради удовольствия, а для того, чтобы очистить сознание.
Шаманская маска кардинально отличается от маски в современной западной культуре. Например, в американском фильме «Маска» она усиливала то, что уже было в личности героя Джима Керри до фантастических масштабов. Человек как бы разрастался до божества изнутри самого себя. Шаман, напротив, терял свое Я, становясь проводником могущественных сил, которые приходили извне. Эти силы имели дело не с человеческими желаниями, а с жизнью и смертью в природе. Маска шамана - это знак религиозности. Маска в современной культуре - спутник забав.
В начале ХХ века у удэгейцев Приморья и Приамурья маски были широко распространены. Судя по экземплярам, собранным русскими исследователями и хранящимся в коллекциях музеев Санкт-Петербурга, Хабаровска, Владивостока и Николаевска-на-Амуре, можно разделить их на анропоморфные и зооморфные (похожие либо на человека, либо на зверя).

Маски и головные уборы с образами птиц, пауков, ящериц, лягушек и змей служили удэгейскому шаману символическим оружием защиты от злых духов. Чаще всего маски надевали участники обрядов, совершавшихся для исцеления человека и животных. Так как причина заболевания обычно толкуется как вселение в человека какого-либо духа, то и задачей шамана является изгнание этого духа или духов из заболевшего человека. В этой борьбе шаман действует не сам по себе, не в одиночку: ему помогают духи-помощники во главе с духом-покровителем. В понятии удэгейцев, в маске-образе воплощен «помощник», олицетворяющий предка.
Во время камлания шаман преображается в своего покровителя-предка, а иногда изображает и всех своих духов-помощников, якобы являющихся к нему.
Сложно говорить об эффективности такого врачевания, но удэгейцы верили в магическую силу маски и относились к ней, как к священному предмету, к которому нельзя прикасаться никому, кроме шамана. Представление о магии маски породило обычай носить на одежде металлические маскетки-подвески, служившие оберегами. В то же время маски, сделанные специально для детей, использовали в качестве игрушек.
Примечательна маска из Хабаровского краеведческого музея, которая антропологически точно передаёт черты удэгейца-монголоида. Она представляет говорящего или поющего старика. Возможно, что этот пластический прием подчеркивает связь человека с миром духов. По крайней мере, удэгейцам не чуждо распространенное представление о том, что поэзия - это речь богов, а обретение дара поэтической импровизации - первый признак сошествия духов на человека.
Обычно сеанс шамана проходил без свидетелей - один на один с больным, но иногда камлание приобретало характер большой, развёрнутой церемонии, в которой принимали участие все присутствующие. Плясали под ритм бубна вокруг огня, подражая медведю. Не случайно мехом этого зверя оторочены некоторые шаманские маски. Медвежий праздник - один из основных культовых праздников, бытовавших у народов Нижнего Амура и Сахалина. Медведь считался магическим животным и ассоциировался с плодородием, здоровьем, благополучием. В день праздника медведя приносили жертву. Раньше Медвежий праздник был связан с охотничьим культом, но постепенно изменил своё значение и сегодня принял характер театрализованного представления в его простейших формах: драматической инсценировки и пляски.
Большой интерес представляет маска, найденная Владимиром Арсеньевым в 1911 г. и хранящаяся в государственном музее этнографии народов СССР (Санкт-Петербург). Она вырезана из дерева и прикреплена к головному убору, к которому пришиты кожаные фигурки лягушек и змей. К верхушке прикреплена кожаная птичка с железными рожками на голове. На лбу - контурные изображения двух лягушек. Раскраска пёстрая. Глаза обведены черной краской. Маска наглядно отображает образ шаманки. На ней нет усов и бороды, а в левую ноздрю продета женская серьга.
Известны маски, сделанные из кожи, но обычно мастера вырезали их из липы или тополя по заказу шамана. Некоторые маски тщательно моделировались и носили реалистический характер, другие подходили к натуре более обобщенно. Формы деревянных масок удэгейцев были различной: встречались овальные и яйцевидные. Так маска из собрания Хабаровского краеведческого музея начала ХХ века имеет яйцевидную, заострённую книзу форму. Прямой с орлиным профилем нос. Надбровные дуги расположены горизонтально, глазницы большие, почти круглой формы. Большой рот напоминает восьмерку. Брови, рот и борода отмечены черной краской. Лоб и щёки покрыты чёрными и красными линиями. По мнению Владимира Арсеньева, маска «хамбаба» была покрыта татуировкой для того, чтобы страшным видом запугать черта и изгнать его из жилища больного. Однако этнограф Сергей Иванов предполагает, что раскраска имела не просто декоративное значение, а подражала татуировке, когда-то практиковавшейся удэгейцами и их предками. Вероятно, традиция татуажа связана с обрядом инициации, который, как и у других народов, был достаточно болезненным, имел воспитательный характер и означал переход человека из одного социального статуса в другой.
Традиция изготовления масок бытовала у многих народов Приморья и Приамурья. Помимо удэгейцев, шаманские маски использовали эвенки, нанайцы, орочи и чжурчжэни. Сегодня «хамабаба» в тайге не встречается. Культура народа удэге, едва насчитывающего 1 тыс. человек, оказалась в сложной ситуации. Под натиском более мощных российских и мировых культурных потоков. Тем ценнее ее открытия.

Как мы помним, архиепископ Ярославля Нил среди инструментов бурятского шамана упоминал чудовищную маску (см. выше). Сегодня буряты ее уже практически не используют. Вообще, шаманские маски довольно редко встречаются в Сибири и Северной Азии. Широкогоров приводит только один случай, когда тунгусский шаман использует маску, "чтобы показать, что дух малу находится в нем". У чукчей, коряков, камчадалов, юкагиров и якутов маска не играет в шаманстве никакой роли: скорее, и то редко, она используется для того, чтобы пугать детей (как у чукчей), и во время погребальных церемоний, чтобы не быть распознанным душами умерших (у юкагиров). Среди эскимосских племен только у эскимосов Аляски, на которых сильное влияние оказали культуры американских индейцев, шаман использует маску.

В Северной Азии редкие случаи использования маски зафиксированы почти исключительно у южных племен. У черных татар шаманы иногда используют маски из березовой коры, усы и брови которой сделаны из хвоста белки. Тот же обычай есть и у томских татар. На Алтае и у гольдов шаман, провожая душу покойника в царство теней, мажет себе лицо сажей, чтобы его не узнали духи. Тот же обычай и подобным же образом обоснованный мы встречаем в других регионах, в частности в принесении в жертву медведя. Здесь уместно вспомнить, что обычай намазывания себе лица сажей довольно распространен у "первобытных народов", а его значение не всегда столь ясно, как может показаться на первый взгляд. Не всегда речь идет о маскировке перед духами или о защитном средстве от них, но иногда также об элементарной технике, имеющей целью магическое единение с миром духов. По существу, во многих регионах земли маски представляют предков, а носители масок, как считается, воплощают самих предков. Намазывание своего лица сажей - один из простейших способов маскирования, то есть воплощения душ покойников. Маски связаны также с тайными обществами мужчин и с культом предков. Историко-культурная школа считает комплекс "маски - культ предков - тайные общества с посвящением" принадлежащим к культурному циклу матриархата, причем тайные общества, согласно этой школе, - это реакция против господства женщин.

Редкостность шаманских масок не должна нас удивлять. Как справедливо заметил Харва, наряд шамана уже сам по себе является маской и может считаться производным от первичной маски. Были попытки доказать восточное, а значит, недавнее происхождение сибирского шаманизма, ссылаясь, между прочим, на тот факт, что маски, чаще всего встречающиеся в южных районах Азии, становятся все более редкими и совсем исчезают на Крайнем Севере. Мы не можем начинать здесь дискуссию о «происхождении» сибирского шаманизма. Заметим, однако, что в североазиатском и арктическом шаманизме наряд и маска были оценены различным образом. В некоторых местах (например, у самоедов; см. Кастрен (Castren), цитируемый Ольмарксом, p. 67) считается, что маска облегчает концентрацию. Мы видели, что платочек, закрывающий глаза или все лицо шамана, по мнению некоторых, играет подобную роль. С другой стороны, даже если иногда собственно маски нет, то тем не менее идет речь именно о подобном предмете: например, о мехах и платочках, которые у гольдов и сойотов почти полностью закрывают голову шамана.

Из этих соображений, считаясь при этом с различными ценностями, которые маска приобретает в ритуалах и техниках экстаза, можно утверждать, что она играет такую же роль, что и наряд шамана, и оба эти элемента можно считать взаимозаменяемыми. Во многих регионах, где маска применяется (причем вне собственно шаманской идеологии), она явно указывает на воплощение мифической фигуры (предок, мифическое животное, бог). Со своей стороны, наряд преображает шамана, превращая его на глазах у всех в сверхчеловеческое существо, независимо от доминирующего атрибута, который стремится проявиться: престиж умершего и воскресшего (скелет), способность летать (птица), положение мужа "небесной супруги" (женский наряд, женские атрибуты) и т. д.

Маски народов Севера

Для народов Севера «маски» имели ритуальное значение. Они надевались участниками шаманских, промысловых, праздничных, а также иных обрядов и несли в себе идею преображения человека в иное существо - животное, духа, предка. Маски передавали определенное состояние участвующего в обряде человека. Об использовании народами Сибири масок упоминается во 2-м 1-м тыс. до н.э.

Наиболее древними считаются маски, которые использовались для обрядов. И от них, скорее всего, ведут свое происхождение « шаманские маски », которые выделяются в отдельную группу.

Изготовление масок было прерогативой мужчин и специальных мастеров. Маски выполнялись из самых различных материалов: из дерева, бересты, красной меди, кожи, сукна, рогов и меха и прочих материалов

Для отдельных частей нередко использовались разные материалы. Часто в деревянных масках в прорезанные отверстия вставляли глаза из кусочков кости или бусин. Аналогичным способом делались и зубы - деревянные или костяные (маски эскимосов ). Волосами служила кожа с медвежьим, козьим мехом, усы и борода - пучки шерсти.

Ханты и Манси во время «» использовали берестяные маски с длинным носом, а к некоторым пришивали кусочки меха - в качестве бороды и усов.

У Ненцев большеземельской тундры антропоморфные маски делали из сукна. Такие маски употребляли шаманы во время камланий. Надевая маску шаман преображался в своего духа-покровителя.

Весьма разнообразны Эвенкийские маски из кожи, а так же из дерева, которые раскрашивали, к ним прикрепляли длинную бороду, к некоторым маскам приторачивали тесемки, ремешки для удержания их на голове (иногда маски присоединялись к головному убору ). В XIX-XX вв. у Эвенков появились кованые железные и жестяные Маски. Антропоморфные «маски-личины » у Эвенков использовали лишь шаманы.

На фото «». Дерево. Буряты. XIX в. Маска изображает легендарного шамана по имени Борто, считавшегося великим шаманом бурят и покровителем одного из их родов. Её хранили как сильного помощника в домах и регулярно "кормили" жирным мясом.

Такие маски исполнялись достаточно грубо и на вид были очень ужасны. Маски-личины должны были внушать страх и изображали духа, вселившегося в шамана. Обычай камлать в масках у Эвенков исчез, скорее всего, к середине XIX в., но маски сохраняли значение священного предмета культа. Таким образом их вешали на одежду шамана или ставили на почетное место в жилище во время камлания.

О масках народов, живущих в низовьях Амура, известно немногое. У Нанайцев они существовали до нач. ХХ в. Удэгейцы использовали маски изредка и лишь шаманы вплоть до сер. ХХ в. Шаманская маска - «Хамбаба » (с Удэгейского «хозяин тайги» ) - могла быть плоской, объемной либо шлемоподобной, антропоморфной или зооморфной. Эту маску вырезали из дерева специальные мастера, затем покрывали лицевую часть золой ясеневого дерева, отчего она приобретала коричневый оттенок. Щеки и губы красили красной краской, брови - черной. На маску «Хамбаба » наносили татуировку, привешивали украшения, по краям обводили черной полосой, символизировавшей медвежий мех. Что удивительно, название этой маски сходно по звучанию и смыслу с Шумерской маской «Хумбаба » (см. ).

К маскам прикрепляли изображения «змей » - символа крепости и силы, «лягушек » - пожелание счастья и удачи. Шаман «оживлял » маску, буквально «вдувая » в нее свои жизненные силы. Их надевали для устрашения, когда было необходимо отпугнуть духов болезней, смерти, злых духов, приносящих несчастье и неудачу на промысле. Шаман скрывал под маской свое лицо перед хозяином «нижнего» и «верхнего» мира. Также маска делала шамана невидимым для злых духов.

Хранили маски в берестяном чехле, рядом с ритуальным костюмом шамана. Некоторые маски Удэгейцев помимо обрядового назначения иногда служили игрушками для детей.

А маски Кумандинцев (народ живущий в Алтайском крае ), подобно Ханты-мансийским, делали из бересты. В основном они изображали мифического персонажа «Кочо-кана » (фото) - по одной из версий - олицетворения жизненных сил и сына небесного божества «Ульгеня » (шаманы камлали в масках во время жертвоприношений «Ульгеню »).

Маски Шорцев (тюркоязычный народ, живущий в юго-восточной части Западной Сибири ) близки Кумандинским, но их надевали не только при камланиях, а так же при ритуале изготовления нового бубна.

Шаманы западных Тувинцев, по всей видимости, не пользовались лицевыми масками, а прикрепляли деревянный «маскоид » к головному убору, иногда их было два - один спереди, другой сзади. По разным версиям, это были вместилища духов-предков шамана либо его хранителей.

У Чукчей маски делали из кожи. Антропоморфные маски использовались во время праздника в честь «Керектуна » - духа-хозяина моря. Волосяные маски называли так из-за взлохмаченных пучков меха на «лице» и на деревянном обруче вокруг.

У Эскимосов маски шили из кожи нерпы и украшали султанами белого медвежьего меха. Мужчины надевали их на праздники хозяина моря «Касака » и Кита «Полья ». Изредка вместо масок раскрашивали сажей лицо. Эскимосскую шаманскую маску, изображавшую «Касака », надевали во время камлания, когда шаман просил хозяина животных о ниспослании хорошей охоты. Обруч и перья на маске (иногда только перья ) указывали на небесное происхождение «Касака ».

У Коряков были деревянные антропоморфные маски-личины (как хорошо проработанные, так и сделанные грубо). Скорее всего они использовались в обрядах изгнания злых духов «Калас » из зимних жилищ, а иногда во время праздничных пантомим. По форме корякские маски были овальные или заостренные книзу, типичная их особенность - маркирование растительности на лице. Оленные Коряки делали кожаные маски, изображающие злых духов-каннибалов, которыми пугали непослушных детей. Во время разделки китовой туши Коряки надевали на голову кита травяную маску, чтобы он не видел кровавой процедуры.

У Алеутов (коренное население Алеутских островов ) известны деревянные погребальные маски, их клали вместе с умершим знатным человеком или шаманом. Шаман активно пользовался своей «погребальной » маской в течение жизни. Некоторые Алеутские маски сделаны так, чтобы человек во время обряда мог удерживать ее на своем лице, зажав зубами. Часть алеутских масок символизируют духов шамана и выглядят фантастично, другие же представляют собой реальные изображения человеческих лиц.

В прежние времена одежда имела гораздо большее значение. Она была чем-то гораздо большим, чем облачение для тела. Часто одежда была настоящим произведением искусства, которое могло многое рассказать о культуре, происхождении, статусе в обществе и даже об убеждениях людей. В нашем обзоре самые невероятные церемониальные костюмы древних.

1. Церемониальные краски варумунгу

Варумунгу - коренное племя, которое когда-то жило на севере Австралии. Перед тем как племя насильственно вывезли с их родины, варумунгу проводили регулярные церемонии, которые передавались из поколения в поколение. Мужчины надевали для этих церемоний специальные костюмы, шляпы из коры дерева и раскрашивали себя полосами красного и белого цвета. Затем они исполняли целые представления, разыгрывая сценки из повседневной жизни, а также истории о своих предках или духах.

2. Самая древняя маска

Люди использовали маски для ритуалов в течение, по крайней мере, 9000 лет. По крайней мере, именно столько лет исполнилось самой древней маске, которую когда-либо находили. Сейчас можно только строить догадки о том, как именно она применялась. Исследователи считают, что данная маска была смоделирована на основе черепа старика и когда-то должна была выглядеть, как лицо усопшего.

3. Жуткие одежды селькнамов

Народ селькнамов жил на крайнем юге Патагонии (современные Аргентина и Чили). Он был примечателен своими жуткими одеждами, которые как будто были взяты прямиком из Silent Hill. А использовались эти жуткие одеяния на церемонии инициации подростков во взрослую жизнь. Молодых людей заводили в дом, внутри которого было темно, ни о чем не предупреждая. Затем на них выскакивал из темноты кто-то из племени, одетый в подобный костюм, и старался напугать, изображая из себя демонического духа. Так селькнамы учили юношей преодолевать свой страх.

4. Маски ацтеков

Маски ацтеков не просто были похожи на человеческие черепа, некоторые из них были сделаны из них. Ацтекские воины иногда срезали лица своих жертв и использовали их, чтобы сделать маски. Другие же маски делали из черепов, которые приносили в храм, где их покрывали черным камнем, деревом и обсидианом.

5. Глиняные призраки Асаро

Представители народности асаро (Папуа - Новая Гвинея) шли на войну, покрывая свои тела белой глиной и надевая устрашающие глиняные маски. Согласно их преданиям, асаро начали разрисовать себя в белый цвет после того, как они подверглись нападению со стороны другого племени. Оставшиеся в живых были вынуждены бежать и спрятаться на берегу реки Асаро. К вечеру, когда все поутихло, они отправились домой, к тем порам измазавшись белой глиной с ног до головы. Вражеское племя посчитало их призраками и бежало в ужасе. После этого «грязевые люди Асаро» начали всегда обмазываться глиной, отправляясь на войну.

6. Тибетские маски читипати

Тибетские монахи проводят фестивали под названием «цам», во время которых они надевают особые костюмы, танцуют, молятся и медитируют. Есть бесчисленное множество различных масок и костюмов, которые используются во время цам, но самой жуткой является маска читипати («хранителей кладбищ»). Эта маска символизирует пару буддийских божеств Читипати, которые в жизни были парой монахов, серьезно относившихся к медитации. Как-то они настолько погрузились в медитацию ночью на кладбище, что не заметили, как вор пробрался в часовню и отрезал им головы. В загробной жизни они поклялись отомстить ворам и защищать от животных и грабителей всех практикующих йогов.

7. Церемониальная одежда монгольских шаманов

До того, как в Монголию пришел буддизм, в стране особым авторитетом пользовались шаманы, которые носили очень сложные и причудливые костюмы. Шаманы верили, что их одежда придает им магические силы. Оленьи рога даруют им скорость, орлиные перья - силу, а совиные перья - способность видеть ночью. Монголы выбирали человека шаманом после того, как у него случались галлюцинации. Это воспринималось как признак того, что этот человек может увидеть мир богов и духов, поэтому его начинали обучать.

8. Церемониальная одежда «потлачи»

Квакиутлы живут в Британской Колумбии (Канада). Считается, что у них самое красивое искусство среди всех американских индейцев. Это неудивительно, поскольку для квакиутлов искусство было важной частью их общества, а чувство вкуса старались привить каждому члену племени еще с детства. Пожалуй, больше всего выделяются костюмы, которые квакиутлы надевали во время церемоний, называемых «потлачи», где все члены племени собирались вместе, обменивались подарками, заключали браки, и объявляли о назначении новых людей на значимые должности. На этих собраниях они также часто надевали маски и исполняли танцы, предназначенные для вызова потусторонних существ.

9. Маски шаманов юпиков

Народности юпиков живут в условиях постоянного холода (в Сибири и на Аляске), где испокон веков добыча пищи была довольно трудным занятием. Поэтому неудивительно, что когда охотники выходили на поиски пищи, они полагались на магию шаманов. Шаманы юпиков, надевая невероятные раскрашенные маски из дерева, проводили специальные церемонии, чтобы охота прошла удачно, и просили помощи у духов. Также шаманы были деревенскими знахарями. Если кто-то заболевал, то они просили духов вылечить больного. Когда европейцы пришли на север, народности юпиков были обращены в христианство. Традиционные танцы были запрещены, а маски стали просто украшениями.

10. Церемониальная одежда навахо

В 1930-е годы фотограф по имени Эдвард Кертис решил лично пожить среди народа навахо. Он фотографировал индейцев в их традиционных костюмах, решив сохранить память о культуре навахо для будущих поколений. Сохранились снимки церемоний навахо, где они носили невероятные маски, а также костюмы, в которых индейцы выглядели похожими на богов, в которых они верили. Они танцевали и разыгрывали целые спектакли, прося помощи у духов.

В то время, как одни стремятся выделится из толпы, другие мечтают быть незаметными. Итак, .