En la antigüedad en Rusia, el año nuevo empezaba en marzo y los años se contaban desde la creación del mundo.
Pedro I introdujo la cronología paneuropea en Rusia el 1 de enero de 1700 (7208 según el estilo antiguo).
El mismo emperador introdujo calendario juliano. Sin embargo, en Europa en ese momento cambiaron a Calendario Gregoriano. Este sistema de calendario se adoptó en Rusia solo en 1918. La diferencia entre el calendario antiguo y el nuevo es +13 días. Entonces, por ejemplo, si la Revolución de Octubre tuvo lugar el 25. 10. según el estilo antiguo, entonces según el nuevo fue el 7.11. La Navidad en Rusia se celebra con un nuevo estilo el 7.1., pero en algunas familias también se celebra el 25.12.

Días festivos

Allá por el siglo XIX. en Rusia celebraban y descansaban 140 días al año.

Fiesta de origen pagano

La fiesta de la próxima primavera (despedida del invierno), la comida (símbolo de los panqueques), la alegría (diversión: paseos en trineo, peleas a puñetazos) se celebra a principios de marzo. Hoy en día, la festividad (sobre todo en las ciudades) ya se está volviendo comercial.

Vacaciones religiosas

Bajo el comunismo, las fiestas religiosas apenas se celebraban, pero no estaban oficialmente prohibidas. (Por ejemplo, en Semana Santa, los programas más populares solían mostrarse en la televisión para obligar a la gente a quedarse en casa y no ir a la iglesia. La policía bloqueaba las entradas a los templos).
La Iglesia Ortodoxa Rusa celebra sus fiestas según el calendario antiguo.

Pascua de Resurrección

La principal fiesta ortodoxa en honor a Jesucristo crucificado milagrosamente resucitado. La Pascua se celebra el primer domingo después del equinoccio de primavera y la luna llena.
Esta es una fiesta espiritual. Los servicios divinos se sirven en las iglesias, todas las iglesias están abiertas por la noche.
En Pascua, se tiñen los huevos, se hornea el pastel de Pascua, se prepara la Pascua (un plato dulce hecho con requesón). Las familias religiosas llevan estos platos a la iglesia, donde el sacerdote los consagra. En Pascua, amigos y familiares se encuentran, se besan tres veces. Durante esta festividad, es costumbre acudir a los cementerios a las tumbas de sus seres queridos.
En Pascua, la gente se dice unos a otros: "¡Cristo ha resucitado!" y recibe la respuesta: “¡Verdaderamente ha resucitado!”
Antes de Pascua, de acuerdo con las prescripciones de la iglesia, debes observar buena publicación- prohibiciones sobre el uso de carne, alcohol, abstinencia de todo tipo de diversión.

Navidad con tiempo de Navidad

La fiesta se establece en honor al nacimiento de Jesucristo.
El tiempo de Navidad comienza el 7 de enero con la Navidad y dura una semana (hasta el "Viejo Año Nuevo"). Sochivo o kutya (avena dulce con miel y nueces) solía cocinarse en Navidad. La misteriosa noche de Navidad jugó un papel importante, cuando las chicas adivinaron según varios signos cómo sería el próximo año. Hay servicios de medianoche.
La tradición de la Navidad casi se destruyó durante el socialismo y todas las tradiciones se trasladaron al Año Nuevo. La tradición del árbol de Navidad fue introducida en Rusia solo por Pedro I, Stalin agregó una estrella encima.

Días festivos oficiales

Las felicitaciones se pueden expresar con estas palabras: ¡Felices Fiestas! ¡Feliz año nuevo!

Año Nuevo (1.-2.1.)

Los rusos celebran el Año Nuevo ruidosamente y alegremente. En la víspera del Año Nuevo, por regla general, las personas primero celebran las vacaciones en casa, y por la tarde y por la noche salen con amigos.
Esta fiesta es una mezcla de Navidad, Silvestre y Año Nuevo. La gente se divierte, bebe, se organizan fuegos artificiales en las ciudades. Se suele comer ensalada Olivier y pollo frito. Es en la víspera de Año Nuevo que se acostumbra dar y recibir regalos. Por tradición, Santa Claus y la doncella de nieve los traen en un trineo.

Navidad (7.1.)

Esta fiesta es celebrada solo por creyentes ortodoxos.

Día del Defensor de la Patria (23.2.)

Antes del Día del Ejército Soviético: este es un "día del hombre", las mujeres compran regalos para los hombres.

Día Internacional de la Mujer (8.3.)

Una gran fiesta, la celebran en casa y en el trabajo, los carteles de felicitación cuelgan en las calles y en los periódicos de la pared. Las mujeres reciben flores y regalos.

Fiesta de la Primavera y del Trabajo (1.-2.5.)

Se celebra como el día de la solidaridad de los trabajadores.

Día de la Victoria (9.5.)

Una gran fiesta, los rusos honran la memoria de los caídos en la guerra, los veteranos se reúnen en los cementerios conmemorativos, la gente trae coronas y flores aquí. Las ciudades están decoradas con banderas y carteles, tienen lugar desfiles solemnes.

„Konečně jsme se k tomuto svátku začali chovat jako ke svatému dni, vždyť právě náš lid, naše národy se nejvíce zasloužili o vítězství v této Velké válce, která je řěmátnes ve své. Nebýt dokumentů, málokdo by si dnes vzpomněl, že 28 miliónů lidí zemřelo proto, aby svět nebyl od základu zničen. Obávám se, že pokud se tato památka neuchová v naší paměti, bude přetěžké vysvětlit lidem, jak bránit svou vlast.“
Nikita Michalkov

Día de adopción de la declaración de soberanía estatal (12.6.)

Celebrada desde 1990, la gente es casi desconocida.

Día de la Unidad Nacional (4.11.)

Esta festividad se introdujo recién en 2005. Conmemora el día en que Moscú fue liberada de los invasores polacos en 1612 y forma parte de los Días de la Victoria de Rusia. Anteriormente, Rusia celebró el aniversario de la Gran Revolución Socialista de Octubre (7 de noviembre). En 1996, esta festividad pasó a llamarse Día del Acuerdo y la Reconciliación, y en 2005, con el deseo de eliminar asociaciones con el día de la Revolución Socialista de Octubre, se trasladó al 4.11. y eligió un nuevo nombre.

Día de la Constitución (12.12.)

En honor a la adopción de la Constitución en 1993.

Esto significa que las festividades religiosas y seculares, antiguas, comunistas y nuevas están entrelazadas en la Federación Rusa. Si un día festivo coincide con un día de descanso, se declara libre el lunes o el viernes. La gente no suele trabajar ya los jueves por la tarde.

Ortodoxia

La ortodoxia es una de las tres ramas principales del cristianismo.

Fundamentos de la fe ortodoxa

• fe en un solo Dios, teniendo tres hipóstasis (Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo)
• veneración de la virgen
• veneración de iconos
• la fe en los ángeles y la ayuda de los santos
• monacato
• publicaciones
• la deificación como meta de la vida humana

La ortodoxia reconoce la Sagrada Escritura (Nuevo y Antiguo Testamento).
La ortodoxia surgió en relación con el colapso del Imperio Romano, sus fundamentos litúrgicos se determinaron en Bizancio. Finalmente se formó una iglesia independiente en 1054.
La Iglesia ortodoxa no tiene un solo centro, hay 15 iglesias autocéfalas que son independientes entre sí.
El símbolo de la Iglesia Ortodoxa es una cruz con un travesaño.

Ortodoxia en Rusia

Antes de la adopción del cristianismo, era común en Rusia paganismo. Los rusos se separaron por mucho tiempo de la fe anterior de sus padres y abuelos, y aún se pueden rastrear manifestaciones de paganismo y la naturaleza patriarcal del orden social (en ausencia de libertad personal, una visión fatalista de la vida, fe en milagros y irrealidad efectivo).
La ortodoxia se tomó prestada en Rusia de Bizancio bajo el príncipe Vladimir, en 988 gramos. se convirtió en la religión oficial. Bajo el príncipe Ivan Kalita en el siglo XIV. Moscú se convirtió en el centro ortodoxo de Rusia. A finales de los siglos XIV y XV. Moscú quería convertirse en el centro mundial de la ortodoxia (la idea "Moscú es la Tercera Roma"). En el siglo 17 La Iglesia ortodoxa rusa experimentó una división, como resultado de lo cual aparecieron los viejos creyentes y el nikonianismo. El patriarca Nikon llevó a cabo una reforma de la iglesia y persiguió severamente a los Viejos Creyentes, que vivían ascéticamente, abandonaron la civilización y esperaban el fin del mundo. Muchos de ellos emigraron de Rusia.

La iglesia fue gobernada por patriarcas, desde principios del siglo XVIII. Santo Sínodo presidido por el Emperador. La influencia de la Iglesia ortodoxa trató de limitar especialmente a Pedro I y Catalina II.

Iglesia Ortodoxa Rusa en el siglo XX

La situación de la Iglesia Ortodoxa Rusa después de 1917 se deterioró drásticamente. Sacerdotes y creyentes fueron perseguidos, muchos representantes de la iglesia emigraron. Los bolcheviques demolieron iglesias, cerraron monasterios. El centro de la Iglesia Ortodoxa se trasladó fuera de Moscú, a un monasterio en la ciudad de Sergiev Posad.
Durante la Gran Guerra Patria, el coraje de la población debía mantenerse por todos los medios, los representantes de la iglesia también tuvieron la oportunidad de unirse a la lucha contra el fascismo.
Solo en 1990 la Iglesia ortodoxa rusa se liberó por completo de la dependencia del estado.

Iglesia ortodoxa rusa hoy

Los órganos supremos de la autoridad eclesiástica son Santo Sínodo presidido por el Patriarca de Moscú y de Toda Rusia. La dignidad del patriarca es para toda la vida. La principal unidad territorial eclesiástica-administrativa es la diócesis. Los sacerdotes pueden casarse.

Rusos desde principios de los 90. volver a la religión. El 54% de la población se declara creyente. Los creyentes deben donar una parte de sus ingresos a la causa de la iglesia oa los huérfanos y los necesitados. Las iglesias rusas también fueron reparadas con estos fondos. En los años 10 del siglo XXI, los críticos del régimen señalan que la ortodoxia en la sociedad rusa en realidad ha tomado el lugar de la antigua ideología socialista oficial.

Moderno Su Santidad el Patriarca de Moscú y de Toda Rusia - Cirilo.

Nacido en 1946, en el mundo Vladimir Mikhailovich Gundyaev. Elegido en 2009, anteriormente Metropolitano. El patriarca disfruta de una alta polaridad y es muy activo. Hizo mucho para unir a la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero. El patriarca ha creado páginas en las redes sociales donde se comunica directamente con los ciudadanos.

En febrero de 2016, el Patriarca Cirilo de Moscú y Toda Rusia se reunió con el Papa Francisco en La Habana. Esta fue la primera reunión de los más altos representantes de ambas iglesias mundiales en general.

Crítica: ex miembro de la KGB, cooperación demasiado limitada con el Kremlin.

Ortodoxia y carácter nacional ruso

La Iglesia Ortodoxa Rusa siempre ha exigido la observancia de estrictas normas morales, poniendo al creyente en la posición de un pecador con un sistema de prohibiciones y restricciones. Solo los elegidos podían vivir “correctamente”, por ejemplo, observar todos los ayunos.
Los principales valores de la "ortodoxia popular": una vida justa (observancia de los diez mandamientos del Salvador), modesta prosperidad, respeto por los demás y los niños.
De acuerdo con las prescripciones de la iglesia, una persona debe relacionarse con calma con las desgracias y dificultades mundanas, no quejarse de la vida, esperar lo mejor. Por lo tanto, la capacidad de resistir se consideraba una de las principales cualidades. Una persona debe ante todo pensar en la purificación del alma, la salvación y el Reino de los Cielos. La riqueza distrae de Dios: “Adquirir riqueza es vivir en el infierno”.

Iglesia Ortodoxa

Cada templo está dedicado a algún santo o evento. El edificio del templo se construye en forma de cruz, en forma de círculo o en forma de octágono. El templo remata con una cúpula dorada, sobre la que ponen la cabeza con una cruz. La iglesia ortodoxa se divide en tres partes: el vestíbulo, la iglesia misma (la parte central) y el altar. El altar separa el iconostasio del resto de la iglesia. Se trata de un muro de iconos, detrás de los cuales tienen lugar algunos rituales y donde solo pueden entrar los sacerdotes. Dentro de la iglesia ortodoxa está oscuro, cálido en invierno, el olor a incienso. Hay muchos iconos en las iglesias (la imagen de Jesús o santos en una tabla de madera). Los íconos se consideran milagrosos, los creyentes se vuelven hacia ellos, rezan, traen flores.

Fiestas ortodoxas. De acuerdo con la importancia de los eventos recordados, se dividen en largo mediano Y pequeña.

Las principales fiestas, a su vez, se dividen en tres categorías. La primera es la más grande de las vacaciones - Pascua de Resurrección; al segundo - las vacaciones conocidas como duodécimo, y al tercero estupendo.

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Subtítulos de las diapositivas:

Fiestas ortodoxas en Rusia

Fiestas ortodoxas Según la importancia de los eventos memorables, se dividen en grandes, medianos y pequeños. Las principales fiestas, a su vez, se dividen en tres categorías. El primero es el más grande de los días festivos: Semana Santa; al segundo, las vacaciones conocidas como el Duodécimo, y al tercero, genial.

Duodécimas Fiestas: Las Duodécimas Fiestas incluyen: 1) el día de la Natividad de la Santísima Madre de Dios; 2) Exaltación de la Cruz Honrosa y vivificante; 3) Entrada en el templo de la Santísima Virgen María; 4) Navidad; 5) Bautismo de Nuestro Señor Jesucristo, o Epifanía; 6) Reunión del Señor; 7) Anunciación de la Santísima Theotokos; 8) el día de la Entrada del Señor en Jerusalén; 9) Ascensión del Señor; 10) día de Pentecostés - Trinidad; 11) Transfiguración del Señor; 12) Dormición de la Madre de Dios.

Días festivos fijos y móviles Según el tiempo de celebración, los días festivos se dividen en fijos y móviles. Las fijas son las que caen anualmente en el mismo día del mes. Los móviles son los que siempre caen en los mismos días de la semana, pero los números cambian anualmente -dependiendo de la época de Semana Santa-.

Grandes fiestas: Las grandes fiestas incluyen: 1) el día de la Intercesión de la Santísima Madre de Dios; 2) Natividad de Juan el Bautista; 3) el día de los santos apóstoles Pedro y Pablo; 4) La decapitación de San Juan Bautista.

Natividad de la Theotokos - 21 de septiembre La Natividad de la Santísima Virgen María se celebra desde los siglos IV y V. como recuerdo del nacimiento de María de los muy ancianos padres de S. Joaquín y Ana.

La Exaltación de la Santa y vivificante Cruz La Exaltación de la Cruz del Señor (23 de septiembre, según un nuevo estilo) se celebra desde principios del siglo IV, desde el descubrimiento por parte de la madre del emperador Constantino I, Elena, en un monte cerca de Jerusalén, la cruz, tomada por aquella en la que fue crucificado Jesucristo. Según la leyenda reflejada en diversas versiones en las obras de los historiadores: Rufino, Sócrates, Sozomeno, Teodoreto, Nicéforo Calixto, en un antiguo pozo para recoger agua de lluvia, en el que los romanos arrojaban todas las cruces tras la ejecución, se encontraron tres cruces de ciprés , pero sólo en uno de ellos resucitó el muerto. Fue esta cruz que el obispo Macario levantó (levantó) para demostrar a los fieles. De ahí el nombre de la fiesta. La cruz descubierta en el Gólgota no ha sobrevivido hasta el día de hoy: a partir de alrededor del siglo XII. comenzaron a separarse partículas de él y colocarse en los relicarios de varios templos y monasterios, hasta que finalmente se trituraba el conjunto.

Entrada en la Iglesia de la Purísima Virgen María Cuando la Purísima Madre de Dios, la Santísima Virgen María la Theotokos, tenía tres años de edad, sus santos y justos padres, Joaquín y Ana, decidieron cumplir su voto - dar la hijo que habían dado a luz al servicio de Dios. Convocaron a Nazaret, donde vivían, a todos sus parientes de la familia real y jerárquica, pues el justo Joaquín mismo era de la familia real, mientras que su esposa, Santa Ana, era de la familia jerárquica, así como el coro de la inmaculada. vírgenes; prepararon muchos cirios y rodearon de esplendor real a la Purísima Virgen María, como todo esto testifican los santos padres.

Navidad María y José fueron a Belén con motivo del censo de población del Imperio Romano, que tuvo lugar bajo el emperador Augusto. Quirinius gobernó Siria en este momento. Según el decreto del emperador, para facilitar la realización del censo, cada habitante del imperio debía presentarse "en su ciudad". Como José y María eran descendientes de David, fueron a Belén.

Epifanía 18 de enero (nuevo estilo) - Víspera de Teofanía (Epifanía Nochebuena). Temprano en la mañana, tiene lugar la primera gran consagración de agua. Los ortodoxos creen que el "agua de Epifanía" (consagración) tiene propiedades especiales. Ella "comulgó" en lugar de los Santos Dones a las personas que estaban bajo la "prohibición" de la iglesia: el castigo.

El Encuentro del Señor El Encuentro de Nuestro Señor Jesucristo es celebrado por los creyentes el 15 de febrero (según el nuevo estilo) y está asociado con la historia del Nuevo Testamento sobre María y José llevando al niño Jesús al templo al día siguiente del nacimiento. para ofrecer un sacrificio de limpieza y "redimir" al primogénito de Dios. El justo Simeón, el portador de Dios, y Ana, la profetisa, se encontraron con ellos en el templo. "Candelaria" - una reunión. La fiesta se conoce desde los siglos III - IV.

La Anunciación de la Santísima Madre de Dios La Anunciación de la Santísima Madre de Dios se celebra el 7 de abril (según el nuevo estilo) y se considera el día de la encarnación del Salvador. Cuando María tenía catorce años, se fue a vivir a la casa de su prometido José. Según el Evangelio, el arcángel Gabriel se le apareció con la noticia de que se convertiría en la madre del Hijo de Dios. La fiesta se estableció en el siglo IV. en Constantinopla

el día de la Entrada del Señor en Jerusalén; La Entrada del Señor en Jerusalén (Domingo de Ramos) se celebra desde los primeros siglos del cristianismo. Según el evangelio, poco después de la resurrección de Lázaro, Jesús entró en Jerusalén montado en un burrito. El pueblo lo aclamó como rey, con palmas en las manos. Pasando vacaciones. Le sigue la Semana Santa y la Pascua.

Ascensión del Señor La fiesta de la Ascensión del Señor fue establecida por la Iglesia Ortodoxa en memoria de la ascensión de Jesucristo desde el Monte Elión al cielo en presencia de los apóstoles. La duodécima fiesta de la Iglesia Ortodoxa, la Ascensión del Señor, se celebra el cuadragésimo día después de Pascua.

Ascensión del Señor El evangelio cuenta que Jesucristo, después de su Resurrección, se quedó en la tierra otros cuarenta días, haciendo milagros, encontrándose con los apóstoles y hablándoles del Reino de Dios. El cuadragésimo día llegó con sus discípulos a Jerusalén, llegó a Betania y subió al Monte de los Olivos. Allí Jesús dio a sus discípulos la última bendición y ascendió al cielo.

Trinity Trinity, o "Pentecostés", una de las fiestas más importantes de la Iglesia Ortodoxa, se celebra el quincuagésimo día después de Pascua. Se introdujo en la práctica ritual de la Iglesia ortodoxa a principios del siglo XV. Sergio de Radonezh. En este día, la iglesia recuerda la venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles y honra a la Santísima Trinidad: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Según la leyenda cristiana, el quincuagésimo día después de la Resurrección de Jesucristo, los apóstoles se reunieron en la casa de la Madre de Dios para conmemorar una vez más a Jesús. Allí descendió sobre ellos el Espíritu Santo, después de lo cual comenzaron a alabar al Señor en diferentes idiomas, hasta entonces desconocidos para ellos. El Espíritu Santo dio a los apóstoles la capacidad y la fuerza para llevar las enseñanzas de Cristo a otras naciones.

Sitios utilizados: paskha.ru pravmir.ru pravoslavie.ru

Las fiestas ortodoxas de la iglesia se dividen en grandes, medianas y pequeñas. Los grandes son Pascha, el duodécimo y el no duodécimo. En estos días, los servicios en las iglesias se llevan a cabo con especial solemnidad.

Pascua de Resurrección

Easter (nombre completo de la iglesia - Bright Resurrection of Christ) es el evento más importante y más brillante en el calendario de la iglesia de los cristianos. La fecha de la fiesta es única para cada año, determinada según el calendario solar-lunar y cae entre el 4 de abril y el 8 de mayo. La Pascua está dedicada a la resurrección de Jesucristo después de la crucifixión. En este día, es costumbre asistir a servicios divinos, consagrar pasteles de Pascua y huevos de colores en las iglesias, poner una mesa festiva y organizar festividades. La gente se saluda con las palabras: “¡Cristo ha resucitado!”, a lo que se supone que la respuesta es: “¡Verdaderamente resucitado!”.

Duodécimo feriado

Las Duodécimas Fiestas son las 12 fiestas más importantes del calendario ortodoxo dedicadas a los acontecimientos de la vida terrenal de Jesucristo y la Madre de Dios. Se dividen en dos categorías: no transicionales y transicionales.

Duodécimo feriado no transitorio

Los duodécimos días festivos fijos tienen fecha fija, cayendo en la misma fecha todos los años.

Navidad - 7 de enero
La fiesta se establece en honor al nacimiento de Jesucristo. En este día se acostumbra asistir a los servicios, poner una mesa festiva, ir de casa en casa y cantar villancicos. La gente se saluda con las palabras: “¡Ha nacido Cristo!”, a lo que se supone que la respuesta es: “¡Lo alabamos!”. La festividad está precedida por un ayuno de Adviento de 40 días.

El Bautismo del Señor (Santa Teofanía) - 19 de enero
La fiesta se establece en honor al bautismo de Jesucristo en el río Jordán por Juan el Bautista. En este día, es costumbre bendecir el agua en las iglesias, nadar en el hoyo.

Reunión del Señor - 15 de febrero
La festividad se instituyó en memoria del encuentro en el templo de Jerusalén de Simeón Recibidor de Dios con el pequeño Jesús durante el rito de consagración a Dios. La reunión tuvo lugar el día 40 después del nacimiento de Jesús. En este día se acostumbra rezar, ir a la iglesia y bendecir velas.

Anunciación de la Santísima Virgen - 7 de abril
La fiesta está dedicada al anuncio del Arcángel Gabriel a la Virgen María sobre la concepción y el futuro nacimiento del Hijo de Dios. En este día es costumbre asistir a los servicios divinos, consagrar prosvirs en las iglesias, dar limosnas y hacer obras de caridad.

Transfiguración del Señor - 19 de agosto
La fiesta está dedicada a los recuerdos de la Divina Transfiguración de Jesús frente a los discípulos durante la oración en el Monte Tabor. En este día, se acostumbra consagrar manzanas, peras, uvas en la iglesia, para honrar la memoria de los familiares fallecidos.

Asunción de la Santísima Virgen - 28 de agosto
La fiesta está dedicada a la memoria de la Asunción (muerte) de la Madre de Dios. En este día, los creyentes van a la iglesia, rezan al Santísimo Theotokos, bendicen el pan, dan limosna. La festividad está precedida por el Ayuno de la Dormición.

Natividad de la Santísima Virgen - 21 de septiembre
La fiesta se establece en honor al nacimiento de la Virgen María, la madre de Jesucristo. En este día, es costumbre asistir a la iglesia, rezar a la Santísima Virgen María y hacer obras de caridad.

Exaltación de la Santa Cruz - 27 de septiembre
El nombre completo de la fiesta es la Exaltación de la Santa y vivificante Cruz del Señor. Fue erigida en honor al hallazgo en Jerusalén cerca del monte Gólgota de la Cruz en la que fue crucificado Jesús. En este día, es costumbre observar un ayuno estricto, orar por su salud y la salud de sus seres queridos.

Entrada en la Iglesia de la Santísima Madre de Dios - 4 de diciembre
La fiesta está dedicada a la introducción de la pequeña María, la madre de Jesucristo, en el templo de Jerusalén para su consagración a Dios. En este día, se lleva a cabo un servicio solemne en las iglesias, los feligreses rezan a la Virgen María.

Duodécimo vacaciones continuas

Los duodécimos festivos móviles tienen una fecha única para cada año, que depende de la fecha de la celebración de la Pascua y se mueve junto con ella.

Domingo de Ramos (Entrada del Señor en Jerusalén)
La fiesta se celebra una semana antes de Pascua. Dedicado a la solemne aparición de Jesucristo en Jerusalén en la víspera de su martirio y muerte. En este día, es costumbre bendecir el sauce en la iglesia, azotar a los miembros de la familia con ramas, mientras se dice: "¡Yo no golpeo, el sauce golpea!" o "¡Látigo de sauce, golpea hasta las lágrimas!".

Ascensión del Señor
El nombre completo de la fiesta es la Ascensión del Señor Dios y nuestro Salvador Jesucristo. Se celebra el día 40 después de Pascua. La fiesta conmemora la ascensión de Jesucristo al cielo. En este día, es costumbre asistir a los servicios en las iglesias, orar y dar limosnas.

Día de la Santísima Trinidad (Pentecostés)
Se celebra el día 50 después de Pascua. La fiesta se establece en honor a la venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles y la Virgen María. En Trinity, es costumbre asistir a un servicio solemne en la iglesia, decorar templos y casas con ramas de árboles, cubrir el suelo con hierba fresca, organizar una cena festiva, organizar festividades y ferias.

Días festivos no duodécimo

Fiestas no duodécimas - 5 grandes fiestas de la Iglesia Ortodoxa dedicadas al nacimiento y muerte de Juan el Bautista - el bautista de Jesucristo, los apóstoles Pedro y Pablo, la aparición de la Virgen, la circuncisión del Señor.

Circuncisión del Señor - 14 de enero
La festividad se establece en recuerdo del rito judío de la circuncisión realizada al niño Jesús. En este día, los servicios festivos se llevan a cabo en las iglesias, la gente va de casa en casa, canta canciones de siembra y desea a los propietarios bien y prosperidad.

Natividad de Juan el Bautista - 7 de julio
El nombre completo de la fiesta es la Natividad del honesto y glorioso Profeta, Precursor y Bautista del Señor Juan. Dedicado al nacimiento de Juan el Bautista - el bautizador de Jesucristo. En este día, las personas asisten a los servicios divinos, consagran agua, hierbas y flores en la iglesia.

Santos Apóstoles Pedro y Pablo - 12 de julio
La fiesta está dedicada a la memoria del traslado de las reliquias de los santos apóstoles Pedro y Pablo. En este día, los pescadores oran por el éxito de la pesca, se organizan ferias y festividades.

La decapitación de Juan el Bautista - 11 de septiembre
La fiesta está dedicada a la memoria del martirio de Juan el Bautista, el bautizador de Jesucristo. En este día, es costumbre asistir a los servicios de adoración, observar un ayuno estricto.

Intercesión de la Santísima Madre de Dios - 14 de octubre
La festividad se estableció en honor a la aparición de la Virgen María a San Andrés el Santo Loco. En este día, es costumbre visitar las iglesias, rezar al Santísimo Theotokos por salud, intercesión y una vida familiar feliz.

Mediano y pequeño Las fiestas ortodoxas se distinguen por una menor solemnidad de adoración.

Cada día no son, de hecho, vacaciones. Estos son los días de los santos.

Mensajes ortodoxos- períodos de abstinencia de alimentos de origen animal.
Por duración, los ayunos se dividen en ayunos de varios días y de un día. Hay 4 ayunos de varios días y 3 ayunos de un día por año. También los días de ayuno son todos los miércoles y viernes (no hay ayuno en estos días en semanas continuas). El ayuno varía en severidad, hasta la completa abstinencia de alimentos.

Semanas sólidas- semanas en las que no hay ayuno los miércoles y viernes. Hay 5 de esas semanas en un año.

Días de Recuerdo de los Muertos- días de conmemoración universal de los cristianos muertos. Hay 8 de esos días en un año.

Para nuestros lectores: fiestas cristianas en Rusia con una descripción detallada de varias fuentes.

El clero en Rusia siempre ha tenido un lugar especial en la historia del país, siempre ha tenido un poder político significativo, aunque esta influencia no siempre puede atribuirse a las actividades directas de la iglesia.
Las fiestas religiosas en la Rusia cristiana tienen tradiciones centenarias, puedes conocer más sobre las fiestas religiosas más populares desde esta sección de nuestra web.

La Navidad es el día en que Jesucristo entró en el mundo con amor. Este es el día del perdón, los sentimientos brillantes, el día en que triunfa el amor. ¡Que los cañones callen en esta festividad y no se eleve un solo cohete por los aires, a excepción de los fuegos artificiales! ¡Que Dios dé paz y descanso a los soldados! ¡Y que el amor por lo cercano y lo lejano entre en nuestros corazones! ¡Feliz Navidad!
En esta categoría encontrarás no solo cómo vino Jesús a nuestro mundo, sino también saludos navideños en prosa y verso, para todas las personas cercanas y queridas.

Epifanía La Nochebuena es la preparación para la celebración de la Epifanía del Señor. Según los evangelistas, Jesús fue bautizado en el río Jordán, y Juan el Bautista lo bautizó, después del bautismo de Cristo, recibió el nombre de Juan el Bautista.
En Nochebuena, los cristianos observan un ayuno estricto. En este día, solo puedes comer papilla, o sochivo, como lo llaman los cristianos ortodoxos. Del nombre de esta papilla vino el nombre de la fiesta. El sochivo se suele hacer con miel, pasas y arroz o cebada. Pero en diferentes regiones de Rusia, el sochivo se cocina de manera diferente.
Además, esta tarde hay una bendición de agua. La consagración del agua tiene lugar al día siguiente, el día de la Epifanía del Señor. Dado que el procedimiento para consagrar el agua es el mismo, el agua en sí misma se considera sagrada, independientemente del día en que tuvo lugar la consagración: en Nochebuena o en la Epifanía del Señor.

El Bautismo del Señor es una de las fiestas más antiguas y veneradas entre los cristianos. Jesús se acercó a Juan el Bautista y le pidió que lo bautizara. Pero John no estuvo de acuerdo, diciendo que era "debes bautizarme". A lo que Jesús respondió que esa era la voluntad de Dios. Después del rito del bautismo, los cielos se abrieron, y Dios dijo que Jesús era su hijo, y como confirmación, una paloma voló del cielo.
Después de eso, se cree que Jesús mismo y sus discípulos fueron a predicar la palabra de Dios en diferentes ciudades y países. Y el rito del Bautismo en sí se convirtió no tanto en un rito de purificación, sino en un rito de comunión con el sacramento de la Santísima Trinidad, y todos los que comulgaban tenían que predicar la Palabra de Dios en los países y pueblos.

La Anunciación de la Santísima Virgen María es una fiesta especial. La Palabra de Dios se hizo realidad y el Hijo de Dios se hizo hombre en el seno de la Virgen María. El Arcángel Gabriel, que trajo la buena noticia a la Virgen María, primero le pidió su consentimiento para dar a luz al Divino Niño. Al dar su consentimiento, la Virgen María se convirtió en la salvadora del mundo. Por eso es tan grande la veneración de la Santísima Madre de Dios.
La Fiesta de la Anunciación de la Santísima Virgen María se celebra el 7 de abril

Maslenitsa es una fiesta divertida que dura una semana entera. Después de Maslenitsa, comienza la Gran Cuaresma, que terminará solo en Semana Santa. Maslenitsa comenzó dependiendo de la fecha de Pascua, del 3 de febrero al 14 de marzo. Aunque Maslenitsa fue heredado por nosotros del paganismo, encaja bien en el calendario religioso ortodoxo. No hay nada vergonzoso en divertirse y comer en exceso antes de una Gran Cuaresma estricta.
La comida más común en Maslenitsa son las tortitas. Redondos, rojizos, simbolizaban el Sol, que aparecía cada vez más en el cielo y brillaba cada vez más cálido. Por tanto, el segundo significado de Maslenitsa es la despedida del invierno y el encuentro de la primavera. El símbolo de despedir el invierno fue la quema de una efigie de Winter

El domingo del perdón es el último día de Maslenitsa. Al día siguiente, comienza la Gran Cuaresma. Los cristianos ortodoxos en el domingo del perdón se arrepienten de los pecados, piden perdón por los insultos mutuos. Esta ceremonia es necesaria para celebrar la Gran Cuaresma con un alma pura y luego celebrar la Fiesta Brillante de la Resurrección de Cristo - Pascua.
¡No olvides perdonar y pedir perdón en este día, porque esta es una gran oportunidad para hacer las paces!

El último domingo antes de Pascua, los cristianos celebran la Entrada del Señor en Jerusalén. Los habitantes de Jerusalén conocieron a Jesús como el Rey del cielo en forma humana. Lo saludaron con cantos y ramas de palma. Pero como no hay palmeras en Rusia, fueron reemplazadas por ramas de sauce, que comienzan a florecer en este momento.
Según los evangelistas - Juan, Lucas, Mateo, Marcos - la entrada del Señor en Jerusalén simboliza la entrada de Jesús en el camino del sufrimiento, pero a cambio trayendo el reino de los cielos y liberando al hombre de la esclavitud del pecado

El Jueves Puro o Santo de la Semana Santa, los cristianos recuerdan la Última Cena, en la que se reunieron todos los apóstoles, encabezados por Jesucristo. En la Última Cena, Cristo, habiendo lavado los pies a sus apóstoles, instituyó el sacramento de la Eucaristía o Sagrada Comunión, mostrando así un ejemplo de humildad y piedad.
Es en este día que todos los creyentes limpian sus casas y se lavan, ya que esto ya no será posible antes de Pascua. Y para comprender cómo, qué y por qué, le sugerimos que se familiarice con pequeños artículos de esta categoría, así como con versos para este día: Jueves Santo.

El viernes de Semana Santa es el día más triste para los creyentes. En este día, Jesucristo fue crucificado y murió. Así, expió los pecados humanos. En este día, los creyentes recuerdan los sufrimientos de Cristo y celebran largos servicios. Todos los Servicios Divinos se realizan frente a la Sábana Santa en la que estaba envuelto el Salvador cuando fue bajado de la cruz.
Los creyentes, orando y creyendo en la resurrección milagrosa de Cristo, observan un ayuno estricto en este día.

¡Cristo ha resucitado! ¡Verdaderamente Resucitado! Entonces, con alegría en sus corazones y con un alma brillante, los cristianos ortodoxos se saludan en la mayor fiesta cristiana: la Pascua. ¡Pascua - la Resplandeciente Resurrección de Cristo! La Pascua es la esperanza de todos los cristianos ortodoxos para la resurrección y el eterno reino de los cielos.
Antes de la Pascua, los cristianos son los más largos: casi 50 días y la Gran Cuaresma estricta. El significado de la Gran Cuaresma radica en la limpieza corporal y espiritual de un cristiano antes de la Pascua.
En Semana Santa, la fecha de celebración cambia de año en año. La regla general para calcular la fecha de Pascua es: "La Pascua se celebra el primer domingo después de la primera luna llena de primavera".
¡Cristo ha resucitado! ¡Verdaderamente Resucitado!

Radonitsa cae el noveno día desde Pascua. También se le llama Día de los Padres. Radonitsa se refiere a días especiales de conmemoración de los muertos. Es en este día que debe visitar los cementerios donde están enterrados sus padres o familiares. Y en ningún caso se debe visitar los cementerios en Semana Santa, como hacen muchas personas tras escuchar las historias de abuelas “cultas”. La Pascua es la alegría de la resurrección de Cristo, y Radonitsa es el dolor por los muertos y, al mismo tiempo, la alegría de haber ganado la vida eterna. Lo principal en el ritual de visitar el cementerio es una oración por las almas de los difuntos. Y no dejéis comida ni, especialmente, alcohol sobre las tumbas. Oración - eso es lo que hay que hacer en el cementerio.

El día de la Santísima Trinidad se celebra el día 50 desde la Pascua. En la mayoría de los casos, la fiesta se llama brevemente, simplemente Trinidad. Debido a los 50 días desde el día de Pascua, la Trinidad también tiene un segundo nombre: Pentecostés (griego).
En este día, los cristianos ortodoxos recuerdan la venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles, quienes se reunieron en ese momento en el Aposento Alto de Sion en Jerusalén. El Espíritu Santo bendijo a los apóstoles para el sacerdocio y la edificación de la Iglesia en la tierra. Además, el Espíritu Santo les dio fuerza e inteligencia para predicar la Palabra de Dios.

La fiesta de Ivan Kupala está asociada con el cumpleaños de Juan el Bautista. Aunque etimológicamente el nombre Kupala está asociado con el baño, sin embargo, el significado más profundo y original tiene el significado de bautismo, porque en griego bautismo significa “lavado”, “inmersión”. Por lo tanto, Ivan Kupala es el nombre ortodoxo de Juan el Bautista.
En esta festividad, incluso los no creyentes a menudo organizan una especie de orgías de baños y duchas. Sin embargo, cualquiera que se haya metido en tales situaciones no necesita explicar nada, ya que sucede ...

El Día de Ilyin se celebra en el último mes de verano, en agosto. Esta fiesta lleva varias notas emocionales a la vez. En primer lugar, triste, porque después de estas vacaciones ya no se puede nadar en agua tibia, al menos se cree comúnmente. Aunque depende más de la región en la que vivas. En segundo lugar, son positivos, ya que las fiestas de la vendimia comienzan en agosto. Apple Spas, Bread Spas, Honey Spas, es decir, tendremos la oportunidad de probar los frutos del trabajo de verano, ¡que estarás de acuerdo que no es tan malo! Y ahora sobre todo esto y felicidades por el día de Ilyin en nuestra categoría...

14 de agosto - Primer Salvador, Salvador miel, Salvador sobre el agua. Esta es la primera de tres fiestas de agosto dedicadas al Salvador, Jesucristo, y el comienzo del Ayuno de la Dormición. El nombre completo de la iglesia del primer Salvador es 'El origen de los árboles honestos de la Cruz del Señor honesta y vivificante'. La iglesia explica el surgimiento de esta fiesta de la siguiente manera: debido al calor del verano en agosto, Constantinopla sufrió la propagación de diversas enfermedades; por eso, desde la antigüedad era costumbre sacar de la iglesia de Hagia Sophia para consagrar la ciudad y prevenir epidemias, una partícula de la cruz en la que Jesús fue crucificado. Aparentemente, inicialmente la festividad no se llamaba 'origen', sino 'precedencia', es decir, eliminación.
El primer Spa también se llamó Medov. Se creía que a partir de ese día, las abejas dejaban de llevar la miel de las flores y comenzaban a cerrar los panales. De ahí viene el nombre de esta festividad.
Además, el 14 de agosto se hacían por doquier procesiones religiosas al agua.
Podemos decir que esta festividad tiene una gran historia, lo que significa que es celebrada por muchos ya veces a gran escala. Para no quedarse fuera de nuestro lote, y también para no decepcionar a nuestros visitantes, hemos preparado para usted una categoría con felicitaciones por estas vacaciones. Es aquí donde encontrarás felicitaciones en verso, para amigos, compañeros, cómicas y divertidas con el Salvador de Miel.

El 19 de agosto es la fecha en que los cristianos ortodoxos celebran una de las fiestas más importantes, la Transfiguración del Señor. Según la leyenda, en este día Jesús reveló su naturaleza divina a sus discípulos. Reveló a los tres apóstoles el misterio de su origen y predijo que tendría que sufrir por el pueblo, morir en la cruz y resucitar. Esta fiesta simboliza la transformación espiritual de cada uno de nosotros. Entre la gente, la Transfiguración es conocida como la Manzana Salvadora.

El tercero guardado, y también se llama Bread o Nut Spas, similar a Apple y Honey Spas. De hecho, el Tercer Salvador (Pan o Nuez Salvador) está marcado por la recolección de los próximos "frutos del otoño", lo que permitió al laico en Rusia no vivir en la pobreza durante los largos y fríos inviernos. El bienestar de la mayoría dependía de la medida en que cada uno de los Spasov tuviera éxito y, en consecuencia, "totalmente ponderado". Es por eso que cada una de estas fiestas estuvo marcada no tanto por la colecta como por el gozoso acontecimiento de que, sin embargo, se recolectó algo. Así que la tercera salvada, según su nombre, se dedicaba a la siega del pan, es decir, de cereales ya la recogida de frutos secos, si los hubiere, en la comarca.
La celebración se celebró con servicios de adoración en las iglesias y festividades entre la gente del pueblo.

En el siglo X, el 1 de octubre, en la Iglesia Blachernae, donde se reunían cientos de fieles, ocurrió un fenómeno milagroso. En esta iglesia se conservaron la túnica de la Madre de Dios, su cubrecabeza y parte del cinturón. Durante la vigilia nocturna, la misma Madre de Dios apareció sobre las oraciones y comenzó a orar con todos los presentes. Entonces la Madre de Dios se quitó el velo de la cabeza y los cubrió a todos los de la iglesia, protegiéndolos de las desgracias presentes y futuras. La Madre de Dios le pidió a Jesús que aceptara todas las oraciones de la gente en el templo y las cumpliera. Después de que la Madre de Dios se derritiera en el aire, su bendición y gracia de su presencia permanecieron con la gente.

En el calendario ortodoxo, el Día de San Nicolás se celebra dos veces: el 22 de mayo y el 19 de diciembre. San Nicolás es muy venerado en Rusia. Probablemente porque podía perdonar al pecador más profundo si se arrepintiera sinceramente de su acto. Esto está muy cerca del alma rusa. San Nicolás es considerado un hacedor de milagros. Sus oraciones detuvieron las tormentas y calmaron los vientos. Quizás por eso San Nicolás es venerado como el santo patrón de los viajeros.
Por su determinación contra la injusticia, por la misericordia y el desinterés, por ayudar a la gente, San Nicolás fue reverenciado como un santo durante su vida. San Nicolás murió, habiendo vivido hasta una edad madura, en 345, y fue enterrado en la ciudad de Bari, en el extremo sur de Italia.

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Las fiestas populares, las fiestas ortodoxas, las fiestas cristianas, las fiestas de la Iglesia son las fiestas del pueblo ruso asociadas con las tradiciones populares generalizadas de su celebración y las costumbres del pueblo ruso.

Como regla general, las fiestas populares ortodoxas van acompañadas de festivales populares alegres y amplios, canciones, bailes redondos y varias adivinaciones, reuniones de jóvenes y novias. Pero también hay días en los que no hay lugar para la diversión: estos son los días de honrar a los familiares y amigos fallecidos, así como los días festivos en los que se honra a los espíritus y deidades.

La adopción del cristianismo significó el comienzo de una nueva era en la vida de Rusia. La Rusia pagana en ese momento poseía no solo una experiencia agrícola significativa, conocimiento de las leyes de la naturaleza y la vida humana, sino también un panteón bastante representativo de dioses paganos, un sistema de rituales, creencias y arte popular oral.
Luchando con las viejas creencias, el cristianismo involuntariamente conservó en sus ritos un reflejo de la antigüedad pagana. Obviamente, muchas fiestas cristianas no coinciden con las paganas por casualidad. Entonces, para muchos, la Navidad se fusionó naturalmente con la celebración de la deidad pagana de las celebraciones y el mundo de Kolyada. Y ahora no sorprende a nadie que en la noche de Navidad, los niños y jóvenes disfrazados van a casa y cantan villancicos: desean felicidad y bondad a los propietarios, reciben regalos.
Muchos ritos cristianos provienen directamente de las antiguas fiestas eslavas. Las vacaciones eslavas y agrícolas eran el principal momento de descanso después del trabajo pesado. Todas estas fiestas se basaron en las creencias y costumbres de nuestros antepasados, y muchas fiestas se celebran hasta el día de hoy. E incluso la fiesta más brillante de la Pascua absorbió a la pagana Radunitsa, un día de recuerdo de los muertos, cuando los familiares y amigos difuntos se conmemoran con comida, lo cual no es aceptado en el cristianismo.
Pocas personas saben ahora que en los viejos tiempos nuestros antepasados ​​​​celebraron el Año Nuevo el 1 de marzo, y luego el 1 de septiembre, y solo a partir de 1700, por decreto del emperador Pedro I, se ordenó celebrar el Año Nuevo el 1 de enero.
No tenemos derecho a no recordar nuestro pasado e intentaremos, aunque sea breve y selectivamente, hablar sobre las fiestas populares ortodoxas.

¿Cuál es la fiesta de la Iglesia Ortodoxa hoy ...

Fiestas populares. Fiestas ortodoxas. Fiestas de la iglesia. fiestas cristianas.

Navidad (Navidad). La duodécima fiesta del calendario ortodoxo, establecida el 25 de diciembre / 7 de enero. En Rusia, la Navidad era una fecha importante tanto en el calendario cristiano como en el popular. Su importancia para todos los creyentes se explica por el hecho de que el nacimiento del Hijo de Dios dio a la gente la esperanza de salvación.
Según el calendario popular, este día era el día del solsticio de invierno, cuando el sol comenzaba a despertarse después de su largo sueño invernal. La resurrección del sol invencible marcó el final del año viejo y estuvo marcada por largas festividades universales. Las ideas cristianas y paganas en la mente de la gente se combinaron orgánicamente en un todo único. El pueblo ruso adoraba a Jesucristo como el “Sol de la Verdad”.
La Natividad de Cristo era venerada en toda Rusia y, en cuanto a su importancia en el calendario ortodoxo, ocupaba el segundo lugar después de la Pascua.
La celebración de la Navidad en el círculo familiar comenzó con la escucha de la vigilia en la iglesia. Los campesinos consideraban que la visita al templo era deseable, pero no estrictamente obligatoria. Las familias campesinas, al no poder llegar a la iglesia para el servicio de Navidad, rezaron esa noche frente a los iconos de sus hogares.
La Navidad también se celebraba con dos comidas: en Nochebuena y directamente el día de Navidad. La comida, organizada en vísperas de Navidad, tuvo siempre un carácter familiar. No se aprobaba la llegada de extraños o incluso de parientes cercanos que vivieran separados en la casa durante la comida. En algunos pueblos se creía que esto podía traer desgracias a la casa.La comida comenzaba con la aparición del primer lucero vespertino en el cielo. El dueño de la casa, al verla en el cielo, leyó una oración. Todos los miembros de la familia fueron bautizados y en solemne silencio fueron conducidos a la comida. En la mesa se sirvieron panqueques o panqueques con miel, pasteles magros con champiñones, papas, gachas, pasteles jugosos sin levadura con bayas, así como kutya de grandes granos de trigo con bayas. En muchos pueblos, también se ponía en la mesa papilla hervida en agua. Todos estos platos eran considerados rituales. Se servían en los momentos más importantes de la vida familiar: durante bodas, patrias, conmemoraciones, en días conmemorativos.
En la antigüedad, la fiesta de Nochebuena era una comida conmemorativa y estaba dedicada a los antepasados. Se creía que en este día todos los antepasados ​​​​muertos de la familia se reunían en la casa para una comida conjunta con los vivos. Sellaba la unión sagrada de ascendientes y descendientes, era una especie de llamamiento a los muertos con un pedido de ayuda. Además, la comida de Nochebuena terminó el año pasado, puso fin al estricto ayuno de Adviento y fue una especie de transición a la fiesta festiva de los días siguientes. También se interpretó como una repetición de la modesta comida de la Sagrada Familia en la noche del nacimiento de Jesucristo.
La comida que tuvo lugar el día de Navidad, después del final de la vigilia, fue ya modesta y supuso una cena rica y variada, durante la cual se sirvieron muchos platos de carne y lácteos, se sirvieron pasteles, se puso cerveza, puré y vino en abundancia.
La Navidad, que abrió el tiempo de Navidad, fue el primer día de la realización de varios rituales que se suponía garantizarían el bienestar en el próximo año solar, protegerían la casa, la familia, el ganado de problemas y desgracias y descubrirían el futuro. En la víspera de Navidad, comenzaron a cantar villancicos ("haga clic en la avena", "cantar uvas", "llamar a Kolyada"), adivinar el destino.
Con el día de Navidad, así como en general con cada punto de inflexión en el calendario popular, se asociaron varios tipos de signos. Los campesinos rusos creían que las hierbas y las cosechas serían buenas si hubiera nevadas profundas en Navidad; si en Navidad hay muchas estrellas en el cielo, puede esperar una rica cosecha de guisantes, y si hay una fuerte tormenta de nieve ese día, entonces las abejas enjambrarán bien.

Basil's Day (Vasily el Gran Día, Año Nuevo)- El nombre popular del día de la memoria de San Basilio el Grande, Arzobispo de Cesarea (1/14 de enero); una de las tres principales fiestas navideñas. La celebración del día de San Basilio tenía muchas similitudes con la celebración de la Navidad y Reyes...

tiempo de Navidad. La principal fiesta de invierno en el calendario campesino, que marca la transición del año viejo al nuevo. El tiempo de Navidad duró dos semanas, comenzando en Nochebuena (24 de diciembre/6 de enero) y terminando el día de la Epifanía. Además de la Natividad de Cristo y la Epifanía, el Año Nuevo (1/14 de enero) fue una gran fiesta en Navidad...

Bautismo (Bautismo del Señor, Epifanía). La duodécima fiesta del calendario ortodoxo, establecida del 6 al 19 de enero en memoria del bautismo de Jesucristo por Juan el Bautista en las aguas del río Jordán, durante el cual Jesucristo fue presentado por primera vez al pueblo como el Hijo de Dios.
En la vida popular rusa, el bautismo significaba el final de la época navideña y se consideraba un día destinado a expulsar los malos espíritus que supuestamente aparecían en la tierra durante estas dos semanas, así como el día de la limpieza de los pecados.
El rito principal del Bautismo era la gran bendición del agua. En la Nochebuena de la Epifanía, el agua se consagraba en una fuente instalada en el centro de la iglesia, y en la Fiesta de la Epifanía, en un río, lago o cerca de un pozo. Comenzaron a prepararse para la bendición del agua de la víspera de la Epifanía, cuando se hizo un agujero en el hielo en forma de cruz o círculo en un río o lago, se dispuso una analogía similar cerca del agujero y se erigió una cruz de madera. junto a él, cuya parte superior estaba coronada con una imagen helada de una paloma, un símbolo del Espíritu Santo. En algunos lugares, el agujero se cerró con una tapa, a lo largo de los bordes de los cuales se insertaron clavijas de madera en nidos especiales.
El día de la Epifanía, después de la liturgia, se envió una procesión al pozo de hielo, acompañada por todos los habitantes del pueblo. El sacerdote celebró un servicio de oración, al final del cual bajó la cruz en el agujero tres veces, pidiendo la bendición de Dios sobre el agua. Después de eso, todos los presentes recogieron agua del hoyo, que se consideraba sagrado, la derramaron unos sobre otros, y algunos muchachos y hombres, para limpiarse de los pecados navideños, se bañaron en agua helada. En varios pueblos, antes de un servicio de oración, cuando se quitaba la tapa del agujero, los presentes sacaban clavijas para encontrar la felicidad para todo el año.
La bendición del agua de la Epifanía se entendía en la cultura del pueblo como la limpieza de las aguas de los malos espíritus que llenaban el mundo en los días del Año Nuevo. Según las creencias populares en los pueblos rusos, el agua del río después de la bendición del agua permaneció sagrada durante otros tres días.
El agua bendita se consideraba curativa, capaz de proteger a una persona de enfermedades, restaurar la vitalidad, ahuyentar a los malos espíritus, proteger del pecado. La dueña o anfitriona, persignándose, leyendo oraciones, rociando ventanas, puertas, rincones, todas las grietas con una escoba mojada, expulsando los malos espíritus, no permitiéndole esconderse en la casa. Después de eso, se colocaron cruces en las ventanas, puertas, puertas de entrada al pueblo, pozos. Se suponía que las cruces bloqueaban la entrada de los espíritus malignos expulsados.
Los ritos destinados a preservar el ganado y las aves de corral también se asociaron con ideas sobre los espíritus malignos desenfrenados en la Epifanía y la necesidad de expulsarlos en este día. Existieron en toda Rusia en una amplia variedad de formas. Así, en algunos pueblos en la Nochebuena de Reyes tiraban una tortita por la puerta, “para que vivan bien las gallinas”. En otros pueblos, la ceremonia se llevó a cabo con más colorido.
Con la fiesta de la Epifanía, también surgieron ideas sobre la necesidad de apaciguar a todos los antepasados ​​​​difuntos de la familia, "padres", que supuestamente vienen a los pueblos en estos días. En la Nochebuena de Epifanía, así como en la Nochebuena, se les preparó una comida con platos funerarios: kutya, panqueques, gelatina. Creían que los “padres”, en agradecimiento por el cuidado de sus descendientes, pueden ayudarlos en sus asuntos e inquietudes.
El bautismo era considerado entre la gente un día especial que podía traer felicidad: por ejemplo, creían que la vida de un niño bautizado en este día transcurriría en alegría y alegría; el emparejamiento será exitoso y el arreglo de la boda hecho en el Bautismo asegurará la paz y la armonía en la familia.
En el Bautismo del Señor, que pone fin a las "terribles" veladas navideñas, se realizó una gran bendición de agua. Los campesinos usaban agua bendita para limpiar todos los edificios domésticos y residenciales, y también se lavaban con ella, rociaban los hogares y el ganado para la salud y el bienestar. La Anunciación, como también se llamaba a la Epifanía, era la festividad desde la que se contaba hasta el próximo año agrícola. Por lo tanto, el campesino ruso desde tiempos inmemoriales observó de cerca todos los fenómenos de la naturaleza, la vida de las plantas y los animales, y dejó a sus descendientes muchos signos, dichos, dichos: "Si la helada es fuerte en Vodokreshchi, no te quejes del pan ”, “La nieve soplará en el bautismo, llegará el pan”, “En los copos de nieve de Epifanía, para la cosecha, un día claro, para la pérdida de la cosecha”, “Si se levantan fuertes torbellinos en Epifanía, para un buen enjambre de abejas”, “Estrellado noche en Epifanía: cosecha de guisantes y bayas”, “Si el cielo está nublado en todas partes, entonces para cada pan habrá una generación”, etc.

1 de febrero - día de San Macario el Grande.
1 de febrero - Día de la Entronización de Su Santidad el Patriarca Cirilo de Moscú y Toda Rusia.

12 de febrero - Catedral de los Maestros Ecuménicos y Santos Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo.

Día de Trifonov. Día de la Recordación del Mártir Trifón de Frigia, celebrado por la iglesia el 1/14 de febrero. En la mente popular, St. Tryphon fue percibido como un cómplice en la agricultura y un guardián de los campos y jardines de las plagas. Por lo tanto, en el Día de Trifón, era costumbre recorrer los campos con un servicio de oración y también "conjurar" ratones para salvar el pan en montones de su invasión. Ese mismo día se generalizó la costumbre de dar de comer a las aves de corral. Las muchachas, que aún no se habían casado, rezaron el día de Trifón al santo mártir y buenos pretendientes.

Presentación de nuestro Señor Jesucristo celebrada el 2/15 de febrero, celebrada en honor al encuentro del justo y piadoso Simeón con el niño Jesús. En la vida popular, esta fiesta también se percibía como el momento del encuentro del invierno con la primavera: "En la Candelaria, el invierno se encontró con el verano", dijeron nuestros antepasados ​​​​y agregaron signos verdaderos: "En la Candelaria, el sol se convirtió en verano, el invierno se convirtió en escarcha”, “Kolya en Candelaria, una tormenta de nieve barrerá el camino, luego recogerá toda la comida. En este día, comienzan a preparar las semillas para la siembra, hacen un cálculo de las existencias de pan, heno, paja y otros alimentos: cabían a la mitad y, si no, ajustaban los comederos y ellos mismos apretaban. sus cinturones.
La reunión coincidió con la fiesta pagana del trueno. El culto pagano del fuego era muy tenaz. La veneración del fuego en la Candelaria se manifestaba en la fabricación y homenaje de una vela. En los pueblos, se unían en patios y ahogaban la cera. Esta cera no había que comprarla, sino de sus propias colmenas, como se creía: una vela de trabajo es más agradable a Dios. De cera torcieron y torcieron una vela grande y gruesa y una vela grande para cada participante en la discoteca. Luego se sirvió un servicio de oración, después de lo cual en cada choza colocaron un ícono en el medio de la vivienda, frente a ella: una vela votiva, pero no en un candelabro, sino en un recipiente lleno de avena. Los campesinos rusos solían llevar velas Sretensky personales a los campos al comienzo de la cosecha, sembrando. Se creía que ella guarda los límites, previene las arrugas en el pan, destruye las muñecas en los campos.

Xenia de Petersburgo Su día conmemorativo es el 6 de febrero. Siempre fue venerada en Rusia, pero el agricultor ruso enriqueció el día de su memoria con experiencias, signos y características de su vida práctica, que incluso se expresó en el nombre de este día, Xenia (o Aksinya), medio invierno, media panera. Este nombre se explica de manera simple: desde el día de Santa Xenia, se creía que antes de la nueva cosecha de pan, se necesita tanto pan como el que ya se ha comido, por eso la caja de medio pan. Y en términos de tiempo: queda la mitad del tiempo hasta el pan nuevo, y el grano de invierno ha permanecido en el suelo durante la mitad del tiempo antes de la germinación.
También hubo letreros, proverbios en los que la misma preocupación por el pan, la cosecha futura: "Qué es Aksinya, así es la primavera", "Un cubo para la mitad de la temporada de invierno: la primavera es roja", "Para la mitad del invierno temporada barre el camino, barre la comida”, “Una tormenta de nieve para una temporada de medio invierno: barre la comida.

semana de panqueques. A fines de febrero - principios de marzo (50 días antes de Pascua) se celebró Maslenitsa. La fiesta de despedir el invierno, la octava semana antes de Pascua. Esta celebración duró una semana entera. Tuvo lugar antes de la Gran Cuaresma, en la semana sin queso del calendario ortodoxo, y terminó el Domingo del Perdón...

Domingo de perdón. El último día de la semana Maslenitsa. Entre la gente, también se le llamaba "alambres", en relación con el rito de despedir a Shrovetide, así como "día del perdón" y "besador", según las peculiaridades del ritual de perdón mutuo de pecados e insultos, que en la mente popular fue interpretado como purificador. El acto de perdón de los pecados se extendió no solo a los familiares vivos, sino también a los muertos: en la víspera del Domingo del Perdón, los campesinos visitaron las tumbas y golpearon tres arcos con una petición de perdón a sus antepasados. En algunos lugares, se programó un ritual para que coincidiera con este día, destinado a asegurar la cosecha del lino: antes del comienzo del servicio religioso, las mujeres casadas daban tres vueltas al pueblo, cubriéndose la cabeza con pañuelos.

Avdotya Plyushchiha 1/14 de marzo. La fiesta en honor del venerable mártir Evdokia abrió la primavera y, como todas las vacaciones de primavera en Rusia, estuvo llena de alegría, diversión y esperanza: se acercaba un nuevo año agrícola, la naturaleza se preparaba para otorgar sus frutos al agricultor. Y como anfitriones hospitalarios, los cristianos rusos no sabían dónde sentarse y qué tratar al invitado tan esperado que traía las noticias de la primavera y, por lo tanto, probablemente llamaron a Evdokia con varios nombres cariñosos. Vesnovka, Svistunya (en este momento comenzaron a soplar los vientos primaverales), Plyushchikha.
En Evdokia se preguntaron sobre el clima del próximo año: "¿Qué es Evdokia? Así es el verano", "Es mejor en Evdokia, todo el verano es más agradable", "La nieve en Evdokia es una cosecha", "El viento cálido es húmedo, siverko es un verano frío”, “Avdotya es roja y la primavera es roja. "Avdotya-vesnovka equipa la primavera", "El día rojo de Eudokia: cosecha de pepinos y champiñones", "Evdokia tiene agua, Yegorya tiene hierba", "Si el pollo se emborracha en Evdokeya, las ovejas de Yegorya se comerán".
Sin duda, la primera preocupación del campesino, en cuanto llega el “tirón de la primavera”, es la preocupación por el próximo verano, la cosecha, la necesidad de prepararse lo antes posible para el año agrícola. Los campesinos creían, por ejemplo, que las plántulas sembradas el día de Evdokia en macetas no podían sufrir heladas. El repollo generalmente se siembra en Avdotya.
Las mujeres de la aldea también creían que "todos los manantiales subterráneos hierven" en Avdotya, por lo que comenzaron a blanquear los lienzos. Con el inicio de la primavera, muchas preocupaciones también cayeron sobre el propietario: "Vino Evdokei, el campesino tuvo una idea, para afilar el arado, reparar la grada".
En diferentes regiones rusas, los campesinos trajeron ramas del bosque a Yevdokia, calentaron estufas con ellas para que la primavera fuera cálida. El mismo día, intentaron tirar la nieve del techo y, por la noche, notaron: si hay carámbanos largos en los techos, entonces Tylen será bueno, especialmente remolque.
En general, Evdokia Vesnovka fue una gran fiesta en el pueblo ruso, que siempre se celebró alegremente, incluyendo elementos paganos antiguos en esta celebración. Entonces, había una costumbre de hacer “clic” para la primavera: las niñas y los niños se subían a los techos de los edificios o elegían la loma más alta en las afueras del pueblo y gritaban moscas de piedra:
Dios los bendiga
Bendice a Cristo,
Nosotros primavera concepción
¡Y maldice el invierno!
Oh, la primavera es roja
¡Vuela calentito!
¿Qué nos trajo?
- Una caja de un ser vivo,
Dos - trigo,
Pequeños niños -
Testículo
chicas rojas -
por anillo,
A las jovencitas -
por el bebe
señoras mayores -
por rublo.
Cada región de Rusia tenía sus propios textos de flores primaverales, pero todos ellos eran figurativos, poéticos, llenos de amor por la próxima primavera y una atrayente esperanza de que la primavera no defraudaría sus expectativas comunes.

Urracas. El nombre popular del día del recuerdo de los cuarenta mártires que murieron por la fe cristiana bajo Linicio, co-gobernante del emperador Constantino, en 320 en la ciudad de Sebastia. Las urracas se celebran el 9/22 de marzo. La proximidad de este día al equinoccio de primavera determinó el significado de la festividad como frontera temporal entre el invierno y la primavera. En muchos lugares, el rito de llamar a la primavera se programó para las urracas.
Los campesinos rusos asociaron el día de los cuarenta mártires con el despertar de la naturaleza de su sueño invernal. Se creía que en este día llega el calor al mundo: "Zima termina, comienza la primavera", y junto con el inicio del calor, vuelan bandadas de pájaros - "vyriy" - liderados por una alondra o un lavandero y traen la primavera a sus alas: “Cuarenta mártires cuarenta cuarenta pájaros traen la primavera”, “Un lavandero voló desde el otro lado del mar, trajo la primavera del cautiverio”. A partir de ese día comenzaron las acciones rituales de invitar ("clic", "ulular") a la primavera. En este día, se suponía que debía hacer galletas en forma de pájaros.
Las azafatas hornearon "alondras" en este día con masa sin levadura o agria y se las dieron a los niños, y sentaron a los "pájaros" en parches descongelados, techos, árboles, pajares, o simplemente los arrojaron y cantaron canciones de "perlas":
Alondras, ven
Quítale el invierno al estudiante,
Trae el calor de la primavera
Estamos hartos del invierno
¡Nos comimos todo el pan!
Debo decir que el simbolismo de la costumbre de hornear "alondras" fue significativo y multifacético. Tras la invocación de la primavera, se seguía el siguiente ritual: los “pájaros” eran comidos por la familia, y sus cabezas cocidas se entregaban al ganado. En algunas provincias, los niños entregaban la cabeza a sus madres con las palabras: “Como una alondra, volaba alto, para que tu lino estuviera alto. Que cabeza tiene mi alondra, que el lino era cabezudo. Pero incluso esto no agotó el papel de las "alondras" horneadas: en varias regiones de Rusia sirvieron como una especie de sorteo: se horneó una moneda dentro de uno de los "pájaros". Cuando una gran familia campesina se reunió en la mesa, se pidió a los hombres, independientemente de la edad, que eligieran un "pájaro". El que recibía la “alondra” con una “sorpresa” tenía el honor de ser sembrador, es decir, esparcir los primeros puñados de granos durante la próxima siembra.
También existía esa costumbre: ese día se preparaban albóndigas a partir de la masa. Cuando llegó el momento de comerlos, cada hogar tenía que comer cuarenta albóndigas; se creía que esto aseguraría el bienestar de toda la familia en el próximo año agrícola. Y los muchachos, con el mismo objetivo, corrieron al patio descalzos temprano en la mañana y lanzaron exactamente cuarenta fichas por el techo de la casa.
Aunque las urracas se consideraban el comienzo de la primavera, según la creencia popular, podía haber heladas durante otros cuarenta días. Hay una advertencia de proverbio: "Cuarenta mártires - cuarenta matinés". Al mismo tiempo, se creía: si las matinés continúan constantemente desde Soroki, entonces el verano será cálido. Y si la helada golpeaba ese día, sabían: ser una cosecha de mijo. Este día fue el punto de partida para sembrar alforfón, después de cuarenta heladas. En algunas zonas, las mujeres horneaban cuarenta bollos ese día y durante cuarenta días tiraban un bollo al jardín con un llamamiento a la escarcha para que saliera y no congelara las cosechas. Al mismo tiempo dijeron:
Nariz roja helada
Aquí hay pan y avena para ti,
Vete fuera ahora
Lo arreglaré, hola!
Se creía que a partir de esto durante la siembra de primavera no habría heladas ni heladas agudas.

Anunciación de la Santísima Virgen María. La duodécima fiesta del calendario ortodoxo, establecida el 25 de marzo / 7 de abril. La fiesta se celebró en memoria del evento asociado con la concepción de Jesucristo.
Para el pueblo ruso, la Anunciación fue y sigue siendo una gran fiesta. En este día, se consideraba un gran pecado hacer cualquier trabajo, incluso el más simple. Se dijo que en la Anunciación incluso "la niña no teje trenzas y el pájaro no construye un nido". Se cree que las personas que violan la prohibición son castigadas por Dios. Las mujeres casadas en este día contaron a sus hermanas e hijas menores una historia sobre el castigo de una niña desobediente que se sentó a girar en la Anunciación: Dios la convirtió en un cuco e incluso le prohibió tener su propio nido.
La Anunciación, que cayó en el día del equinoccio vernal, fue percibida por la conciencia de la gente como el establecimiento del período primavera-verano: "En la Anunciación, la primavera venció al invierno". Se creía que en este día Dios bendice la tierra “por sembrar”, y la naturaleza despierta de su sueño invernal: la tierra “se abre”. Muchas costumbres y rituales inherentemente paganos estaban asociados con estas ideas. Entonces, en casi toda Rusia en este día "gritaron la primavera", es decir, apresuraron su llegada.
La fiesta de la Anunciación fue percibida por la gente como una fiesta de primavera, como un símbolo del comienzo de la prosperidad general, en la naturaleza y en la vida de las personas. Según la creencia que existía en la Pequeña Rusia, en la Anunciación, Dios bendice todas las plantas, toda la naturaleza, y cómo será el clima en la Anunciación, así será en el Gran Día, es decir, en la Pascua.
Nuestros antepasados ​​solían decir: "La Anunciación es la fiesta más grande de Dios". En este día, el sol juega al amanecer, como sucede en otras fiestas importantes: Semana Santa, Ivan Kupala, Navidad, Día de San Pedro.
Desde la antigüedad, el pueblo creía que en la Anunciación, que marcaba el inicio de la primavera y del nuevo año agrícola, el Señor mismo bendice la tierra y la abre para la siembra, para la fertilidad, es decir, para el bienestar humano.
La Madre de Dios era la patrona del trabajo campesino y la cosecha. En Ucrania, existía la creencia de que la Madre de Dios esparce la vida de un kosher dorado en puñados y reza a Dios para que envíe la cosecha, mientras Gabriel conduce un arado.
Muchos proverbios y signos están asociados con la Anunciación, incluidos los que predicen el destino de la cosecha futura: "Lo que pasa la Anunciación, tal es todo el año", "Si en el día de la Anunciación viento, escarcha y niebla - al año de cosecha”, “En la escarcha de la Anunciación - cosecha de champiñones de leche”, “En la Anunciación hay una tormenta eléctrica - para la cosecha de nueces, para un verano cálido”, “En la Anunciación llueve - nacerá el centeno”.

Domingo de palma. Domingo de la sexta semana de la Gran Cuaresma, último domingo antes de Pascua. En este día, la iglesia celebra la duodécima fiesta del Señor de la Entrada del Señor en Jerusalén. La festividad recibió su nombre de un atributo festivo: el sauce, que en suelo ruso reemplazó a vaii, ramas de palma, con las que la gente una vez dio la bienvenida a la entrada de Jesús en la ciudad. En la tradición ortodoxa, el sauce se identificaba con las ramas de palma, con las que el pueblo de Jerusalén saludaba a Jesucristo, y se consideraba símbolo de su victoria. El sábado anterior al Domingo de Ramos, se llevaron ramas de sauce a la iglesia, donde fueron consagradas por el clero.
La fiesta de la entrada del Señor en Jerusalén en Rusia desde la antigüedad (llegó a nosotros en el siglo X, la iglesia cristiana la introdujo en el siglo IV) se llamaba Domingo de Ramos. En los templos se lleva a cabo un servicio de toda la noche, en el que se distribuyen a los fieles ramas de sauce, consagradas por la oración y rociadas con agua bendita. Con velas traídas, los creyentes se paran hasta el final del servicio con ramas de sauce en sus manos, lo que marca la victoria de la vida sobre la muerte.
Los campesinos rusos no trabajaron ese día, los jóvenes dieron vueltas por la casa llamando a los recién casados, los miembros de la casa y los vecinos se azotaron entre sí y a los animales domésticos con ramas de sauce consagrado, que en la mente popular estaba dotada de poderes mágicos. Había tal costumbre: al regresar a casa, las personas se azotaban levemente con un sauce consagrado y, en lugar de desear salud, decían en su propio nombre: “Yo no golpeo, el sauce golpea”. El que se quedó dormido la mañana del Domingo de Ramos fue azotado dolorosamente, diciendo: "Látigo de sauce, late hasta las lágrimas".
Los rituales asociados con el sauce se analizan con más detalle en el capítulo "Árboles en la vida de los eslavos".
También creían que el sauce tenía las propiedades de un talismán: protege contra los malos espíritus, protege la casa de los rayos, apaga un incendio, pacifica una tormenta, protege los cultivos de la muerte, ayuda a una persona en la hora de la muerte, ahuyenta al diablo. de él. Es por eso que el sauce consagrado se mantuvo durante todo un año en el santuario y, después de traerlo fresco de la iglesia, el viejo se bajó a lo largo del río o se clavó en el suelo en el campo.

Semana Santa (Semana Santa, Semana Santa). La última semana antes de Pascua, siguiente al Domingo de Ramos y establecida en memoria del sufrimiento y martirio de Jesucristo. La Iglesia ortodoxa considera que todos los días de la Semana Santa son grandes y santos, y se anima a los verdaderos creyentes en este momento a reflexionar sobre la vida y las enseñanzas de Jesucristo, sobre los acontecimientos de los últimos días de su vida terrenal. El pueblo ruso cumplió con los preceptos de la Iglesia Ortodoxa: rezaron, mantuvieron un ayuno estricto, trataron de asistir a la iglesia toda la semana, especialmente si no estaba lejos del pueblo, comportarse con dignidad, en este momento estaba prohibido divertirse, cantar canciones, reir...

Cruz media, media. Miércoles o jueves del cuarto, Santa Cruz, semana de Gran Cuaresma. Sredokrestye marcó la mitad de la Cuaresma. En este día, las galletas en forma de cruz se horneaban en todas partes con masa agria o sin levadura, que ellos mismos comían, daban de comer al ganado y ponían en el grano preparado para la siembra. En la provincia de Ryazan, el miércoles de la semana "hicieron clic en verano": pusieron donas en la horca, treparon a los techos y llamaron verano. Los campesinos dejaron salir a los pájaros de sus jaulas, liberando así, por así decirlo, las fuerzas vitales de la naturaleza del cautiverio invernal.

Pascua, Santo Domingo de Cristo. La gran fiesta del calendario eclesiástico, que simboliza la renovación y salvación del mundo y del hombre, el triunfo de la vida sobre la muerte y del bien sobre el mal. Es una fiesta móvil y se calcula según el calendario lunar. La Pascua cristiana se celebra el primer domingo después de la Pascua judía, que se celebra en la primera luna llena después del equinoccio vernal.
En la tradición ortodoxa, la Pascua se considera "el rey de los días", "la fiesta de todas las fiestas, el triunfo de todas las celebraciones". En toda Rusia, la Pascua se celebraba como un día de gran alegría. El evento principal del festival era un servicio divino solemne en el templo. El servicio de Pascua comenzó en la noche del sábado al domingo. La primera parte se llamó Midnight Office. Después de leer las oraciones y los himnos, el sacerdote, junto con el clero, llevó la mortaja desde el centro del templo al altar, que permaneció allí hasta la Ascensión. A medianoche, se escuchó un toque de campana (blagovest), todas las velas y candelabros se encendieron al mismo tiempo, los sacerdotes con vestiduras brillantes, con una cruz, lámparas e incienso, abandonaron el altar y, junto con todos los presentes en el templo, cantó una sobrepelliz. Al regresar al templo, el sacerdote cantaba el tropario de la fiesta. Luego se abrieron las puertas reales, que simbolizaron la apertura por Cristo de las puertas celestiales, cerradas a la gente después de la caída de Adán y Eva, y comenzaron los maitines. El canon se cumplió. Después de maitines, comenzó una liturgia festiva, al final de la cual se iluminó el artos, un pan especial que representa una cruz y una corona de espinas.
Después del final del servicio, los feligreses se felicitaron por la brillante fiesta, se besaron tres veces y pronunciaron las palabras que los apóstoles se dijeron cuando se enteraron de la Resurrección de Jesucristo: "¡Cristo ha resucitado!" - "¡Verdaderamente resucitado!", Huevos intercambiados, pintados de rojo.
En la fiesta de Pascua se iniciaba la ruptura del ayuno tras una larga Gran Cuaresma. Por regla general, era una comida familiar en la que no aparecían invitados. En una mesa cubierta con un mantel blanco, pusieron huevos pintados, pastel de Pascua, pan alto hecho de masa rica, y Paskha (paska), un plato dulce de requesón con pasas, consagrado en la iglesia el Sábado Santo. El primer plato de la comida de Pascua era un huevo, que se cortaba en trozos según el número de personas sentadas a la mesa. Después de eso, todos recibieron un trozo de pastel de Pascua y una cucharada de cuajada de Pascua. Luego, el resto de la comida festiva preparada por la anfitriona se puso sobre la mesa y comenzó una fiesta alegre.
En la tradición popular, la Pascua se celebraba como una fiesta de renovación y renacimiento de la vida. Se suponía que debía hacer ropa nueva para todos los miembros de la familia y lavarla en el baño. En Pascua, una persona tenía que descartar todos los pensamientos malos e impuros, olvidar el mal y el resentimiento, no pecar, no entablar relaciones maritales, que se percibían como un pecado.
La Pascua en Rusia incluía muchas características de la antigua fiesta de la próxima primavera. Los huevos de Pascua eran un símbolo del renacimiento de la vida, por lo que algunos de los huevos se alimentaban al ganado para que se reprodujeran bien. Además, el huevo utilizado para el bautizo se percibía como un símbolo de todo lo que florece y vive en la naturaleza. Por eso se convirtió en parte integrante, aparentemente, de un rito pagano en el momento de la siembra o la presiembra: los campesinos ponían sobre la mesa una tina de granos de trigo, enterraban en ella un huevo de Pascua y cuidaban los granos hasta siembra. Si iban a sembrar lino, también ponían huevos festivos en un saco de semillas, y al sembrar, las cáscaras se esparcían por el campo y decían: “Parece, Dios, golpean el cáñamo, como un huevo”. Además, acariciaban al ganado, especialmente a los caballos, con un huevo consagrado en la iglesia, queriendo ser un animal tan terso como un huevo.
El huevo rojo es un símbolo de resurrección. Así como una nueva vida surgió de un huevo, así el mundo renació a través de la Resurrección de Cristo. El color rojo marca la alegría de la resurrección y el renacimiento del género humano, pero también es el color de la sangre de Cristo derramada en la cruz, que expió los pecados del mundo. La forma más fácil y económica para todos los campesinos de teñir los huevos de rojo con cáscara de cebolla. Para hacer los huevos aún más hermosos, se les pegó perejil, trébol, hojas agrias y luego se hirvieron en la cáscara.
Entre los pueblos eslavos, a un huevo rojo consagrado en la iglesia se le atribuían propiedades mágicas: creían que ayudaba en los asuntos del corazón, salvaba la casa del fuego y protegía del granizo. Se creía que hacer rodar los huevos por el suelo contribuía a la fertilidad.
Los huevos se pusieron sobre hojas verdes frescas de avena, trigo o una hierba llamada "berro" que se cultivó especialmente para este propósito. Era una hierba corta, y en ella los huevos se ponían muy bonitos.
La gente común en Rusia siempre ha tratado con reverencia los restos de la comida de Pascua (la primera, que rompió el ayuno en Pascua): esta, y especialmente los huesos, fueron enterrados en tierra cultivable para protegerlos del granizo y los rayos. . La otra parte de esta comida se guardaba y en verano, durante las tormentas, se echaban al fuego para proteger la casa de los rayos y el fuego.
A lo largo de la Semana Brillante, los portadores de Dios fueron de aldea en aldea, difundiendo las buenas nuevas de la Resurrección de Cristo. Caminaron con cruces, estandartes e imágenes, cantaron cánticos divinos. Se esperaba a los Portadores de Dios en todas las casas con gran impaciencia. En vísperas de la llegada al pueblo, ya se estaban preparando baldes y tinas con todo tipo de ganado. En estas tinas, los invitados pusieron el altar que trajeron, consagrando la futura cosecha. El grano consagrado se guardaba para la siembra y se sembraba antes que cualquier otro. Por un pecado considerable, entre la gente se consideraba profanar de cualquier manera y simplemente incluso esparcir este grano-zhit en vano.
En algunos pueblos rusos fueron invitados a los campos, donde, junto con "el mundo entero", caminaron alrededor de los brotes de invierno cantando.
Según la creencia popular, si las gallinas se ponen temprano con un huevo grande para Pascua y durante la Semana Brillante, entonces la avena temprana brotará mejor que la tardía. Los dueños supersticiosos también pesaron el primer huevo puesto en Pascua y juzgaron la futura cosecha por su peso.
Para la festividad de la Resurrección Brillante, hornean pasteles de Pascua, pintan huevos y preparan un plato dulce especial llamado Pascua.
En Pascua, siempre se columpiaban en un columpio: cuanto más alto volaba el columpio, más alto deberían haber crecido las orejas y la hierba. En este día, bailaron bailes redondos, cantando canciones de amor al mismo tiempo; esto también fue una vez un rito mágico que aseguraba el bienestar y la fertilidad.
La idea de la resurrección de entre los muertos formó la base de la idea de que en la noche de Pascua las almas de los muertos vienen a la tierra. Si lo desea, las personas que añoran la muerte de sus seres queridos pueden verlos en la iglesia en el servicio de Pascua, escuchar sus solicitudes y quejas. Después de la liturgia, los campesinos rusos, a pesar de las prohibiciones de los sacerdotes, fueron al cementerio a bautizar a los muertos.
La continuación del día de Pascua era la Semana Santa (brillante), que duraba ocho días, hasta el domingo de Fomin inclusive.

Semana santa(Brillante, Grande, Gran Día, Semana Roja, Semana Brillante). Una semana festiva que comenzaba el día de Pascua y finalizaba el octavo día, el domingo de Fomino. La tradición de celebrar la Pascua durante toda la semana siguiente se asoció con las ideas de los ortodoxos de que el día de la Resurrección de Jesucristo, el sol, habiendo subido al cielo, se hundió en el horizonte solo el domingo de Fomino ...

Domingo de Fómino. El primer domingo después de Pascua, el último día de la Semana Santa. En la tradición ortodoxa, este día está dedicado a la memoria de la aparición de Cristo al octavo día después de la resurrección al apóstol Tomás, quien no estuvo el día anterior con todos los apóstoles que vieron a Jesús resucitado, y por lo tanto no creer en la verdad de lo sucedido. Sólo después de tocar las llagas de Cristo aparecido, Tomás creyó en la Resurrección y reconoció al Maestro.
Entre la gente de Fomino, el domingo, ya veces toda la semana siguiente, se llamaba Krasnaya Gorka y estaban más asociados con la tradición pagana de celebrar el comienzo de la primavera. Domingo de Fomino, que puso fin a las fiestas de Semana Santa...

Radunitsa. Uno de los días más importantes de conmemoración de los difuntos, coincidiendo con la Semana Santa. Radunitsa se celebra con mayor frecuencia el décimo día después de Pascua, el martes después del final de la Semana Brillante; con menos frecuencia, el domingo o el lunes de Fomino. El martes de la semana de Santo Tomás, después de la liturgia, se realizó en las iglesias un servicio conmemorativo totalmente ecuménico, al final del cual las familias campesinas fueron al cementerio a "tratar a los queridos de sus padres", "Cristo con sus parientes." Se organizaba una comida familiar en los cementerios, invitando a los muertos a una golosina, creyendo que ese día rompían su ayuno después de la Cuaresma. Asegúrese de dejar huevos de Pascua en las tumbas, enterrándolos cerca de la cruz, colocándolos enteros o desmenuzados en el suelo. A pesar de la naturaleza funeraria, Radunitsa se consideraba una fiesta alegre. Por eso, en algunos lugares, los campesinos festejaban en las tumbas con cantos e incluso bailes. La conmemoración primaveral de los muertos se remonta al culto a los antepasados ​​y está asociada al deseo de asegurar su protección en las labores agrícolas.

Fiesta de la Ascensión Se celebra el cuadragésimo día, el jueves de la sexta semana después de Pascua, a contar desde el primer día de Pascua. Durante estos cuarenta días, estaba prohibido escupir en la calle, arrojar basura allí, porque puedes meterte en Cristo y sus apóstoles, que llegan a las chozas disfrazados de mendigos. En todas partes de Rusia se suponía que debía tratar a las personas pobres y miserables con gran atención.
Creían que desde la Pascua hasta la Ascensión, las puertas del cielo y del infierno estaban abiertas: "las puertas del cielo se abren, las ataduras del infierno se sueltan". En estos días, los pecadores no son atormentados en el infierno, pueden reunirse con los justos, y las almas de los muertos pueden ir a las casas de los vivos: "Desde Pascua hasta la Ascensión - todo el mundo lo sabe - y abuelos, y nietos, paraíso y tormento". En el calendario popular, este día era el día de la memoria de los padres y antepasados ​​fallecidos. Para propiciarlos, así como a los espíritus del campo, los creyentes horneaban panqueques, huevos cocidos, huevos fritos y comían todo esto en casa o en el campo, entre trabajo y trabajo, ya que el día de la Ascensión coincide con el apogeo del trabajo del campo: “ Llegará el Día de la Ascensión ", dijeron. entre la gente, - la primavera arrojará la pereza roja, en el verano se dará la vuelta, fingirá ser, comenzará a trabajar en el campo. Se conmemoraba a los muertos con tortitas, que se horneaban "Cristo en el camino"; escaleras de pan funerarias, que podrían ayudar a Cristo ya todas las almas que llegaban del otro mundo a llegar cuanto antes al cielo; huevos teñidos. Por lo tanto, la Ascensión en muchos pueblos se consideraba un día conmemorativo.
La Ascensión del Señor apareció en el uso de la iglesia en el siglo VI. El día de la Ascensión del Señor se realizaban muchos ritos mágicos relacionados con la fertilidad de los campos. En los pueblos había oraciones en las que se pedía a Dios por el bienestar del pueblo. Muchos de ellos pasaron por el campo de centeno. Al final del servicio de oración, las niñas y mujeres fueron cada una a su propio campo para “despedir a Cristo”. Allí comieron panqueques, huevos, arrojaron una escalera de pan y dijeron: "¡Rozhka, cuerno, agarra a Cristo por las piernas!", "Cristo, ve al cielo, toma el centeno por la espiguilla". En algunos lugares, las niñas rodaban sobre la hierba con las palabras: "Crece, crece, hierba, al bosque y centeno al granero". Al realizar estas acciones mágicas, las campesinas esperaban una buena cosecha de centeno, una mazorca llena, un tallo alto.

6 de mayo - Día de la Memoria del Santo Gran Mártir Jorge el Victorioso. día de egóriev. El nombre popular de la fiesta de la Iglesia Ortodoxa en honor al Gran Mártir Jorge. El Día de los Caídos se celebra dos veces al año: 23 de abril/6 de mayo y 26 de noviembre/9 de diciembre. Los campesinos rusos solían decir: "Hay dos Yegorye en Rusia: uno tiene frío, el otro tiene hambre". En el calendario popular ruso, Jorge el Victorioso fue considerado uno de los principales santos ...

Día Conmemorativo del Apóstol Marcos celebrada el 25 de abril/8 de mayo. El campesino ruso correlacionó esta festividad con sus preocupaciones laborales y el calendario meteorológico. Mark solía ser visitado por bandadas de pájaros. “Si los pájaros vuelan a la planta de cáñamo, habrá una cosecha de cáñamo”, “Una lluvia pequeña ensucia, pero una grande limpia”. La gente llamaba al santo apóstol el "portador de llaves": creían que guardaba las llaves de las lluvias. Siempre oraron fervientemente a Mark y pidieron fuertes lluvias, ya que fue en este momento que fue necesario "derramar" completamente la tierra, saturarla con humedad. Dijeron: “Si caen tres buenas lluvias en mayo, entonces habrá tres años completos de pan”. En este día, en muchas provincias rusas, comenzaron a sembrar tártaro (alforfón).

22 de mayo - Traslado de las reliquias de San Nicolás el Taumaturgo del Mundo de Licia a Bar. nikola primavera- El 9/22 de mayo se celebra el día del traslado de las reliquias del obrador de milagros Nicolás a la ciudad de Bars, en Rusia este día se ha convertido en una fiesta de primavera, conocida popularmente como el Día de la primavera de San Nicolás, San Nicolás. Nicholas es herbal, cálido.
Spring Nikola también se conoce con el nombre de "vacaciones de caballos". Además de esto, St. Nikolai es considerado el patrón de la cosecha, la agricultura, el patrón del bienestar económico y personal del campesino, el defensor infalible y asistente en los trabajos y preocupaciones del campesino. Esta fiesta es también el día del primer pasto de los caballos para pasto.
Se creía que el día de Nikolin establece el verano y determina la siembra promedio de los cultivos de primavera. Nuestros antepasados ​​​​creían que el patrocinio de San Nicolás de la Primavera se extiende no solo durante las vacaciones en sí, sino que el hacedor de milagros protege a los caballos de los animales depredadores y las enfermedades, y los campos sembrados del mal tiempo y las plagas, de una variedad de desgracias y al mismo tiempo. todos los demás tiempos.
Muchos proverbios, refranes, aceptarán sobre la primavera de San Nicolás, esta fecha agraria más importante, que conservó el calendario popular: "Nikola vendría, pero haría calor", "Grande es la misericordia de Dios, si llueve sobre El día de Nikolin”, “Una rana kvachet en Nikolin - salto de avena”, “Antes de San Nicolás, no hagas este trigo sarraceno, no esquiles las ovejas”, “No te jactes de sembrar el día de San Nicolás, sino de la hierba en el día de Nikolin.” Nuestros antepasados ​​se dirigieron al santo con estas palabras:
¡Padre Nicolás!
¡Vamos, gran lluvia!
sobre nuestro centeno, sobre el lino de una mujer,
¡Riega el balde!
En primavera y verano, los campesinos plantaban hortalizas, sembraban pan y lino. Sin embargo, las canciones en los campos no disminuyeron, porque, según la costumbre, era necesario realizar varias acciones mágicas, por ejemplo, bailar en círculos para que el repollo naciera grande, glorificar el centeno para que la oreja pesara y lino para que creciera largo.

24 de mayo - Igual a los Apóstoles Cirilo y Metodio, maestros eslovenos. Día del Santo de Su Santidad el Patriarca Cirilo de Moscú y Toda Rusia.

Ciervo-lino. El nombre popular de la fiesta cristiana, establecida en memoria de los santos Constantino, emperador romano en 323-337, y su madre Helena. La iglesia honra la memoria de St. Helena y Constantine 21 de mayo/3 de junio. En la tradición popular, el día del Ciervo-lino se interpretaba como un momento importante en el calendario agrícola. A él, completaron la siembra del pan y comenzaron a sembrar lino y cáñamo, así como trigo tardío, avena, mijo y alforfón. El dueño comenzó a sembrar lino y cáñamo después de la comida ritual de los huevos cocidos, que le fueron entregados por todas las mujeres de la familia. Para que el lino naciera bueno, las mujeres ponían huevos cocidos en una bolsa de semillas, y el hombre que sembraba el lino tenía que tirar estos huevos lo más alto posible para que el lino creciera más alto. En algunos lugares, durante la siembra, las mujeres realizaban el rito de “lavar el lino”: se desnudaban en el campo, creyendo que el lino se apiadaría de la “pobre mujer”, que no tenía ni camisa, y nacería mejor . También era costumbre plantar pepinos en el lino de los ciervos, la gente decía: "Lino para los ciervos, pepinos para Konstantin". Señales. Si el 3 de junio llueve con granizo, el 3 de diciembre nieva con sémola. Si hay mal tiempo en Olena, el otoño será lluvioso.

Fedosya-espiga, Fedosya-alforfón. Nombres populares para el día de la conmemoración de St. Mártir Teodosio, celebrado por la iglesia el 29 de mayo/11 de junio. En ese momento, según los signos de los campesinos, el centeno comenzó a espigar. "Vino Theodosya - espigas de centeno en centeno" Los propietarios de Fedosya-spike fueron a los campos para inspeccionar los brotes. Los jóvenes participaron en los ritos de glorificación del centeno, "conduciendo la espiguilla". Las acciones rituales también incluían hacer rodar a chicos y chicas sobre centeno para asegurar una buena cosecha. Con el mismo propósito, desde Fedosya-Kolosyanitsa, los jóvenes comenzaron a "saltar sobre las tablas", una especie de columpio en forma de tabla colocada sobre un tronco. Hasta ese día, tales diversiones estaban prohibidas, ya que antes de Fedosya, la oreja de la tierra se consideraba "pesada". En algunos lugares, desde Fedosya, comenzaron a sembrar alforfón, lo que le dio al santo el apodo popular de "alforfón". A partir de este día aparecen las setas de espiga.

isaac serpentina. Día de la Recordación de San Isaac el Confesor, celebrado por la iglesia el 30 de mayo/12 de junio. Según las creencias populares, las bodas de serpientes se llevan a cabo en este día, por lo que en muchos lugares intentaron no ir al bosque en Isaac, la serpiente. "Detrás de Fedosya está Isakiy, todos los bastardos salen de los agujeros". Según la leyenda, desde ese día las serpientes vagan por los bosques de los pueblos, van en tren a sus bodas y están dispuestas a vengarse de todos los que encuentran sin piedad. En algunos lugares este día se consideraba exitoso para la siembra de frijol, lo cual se hacía con oraciones especiales. Las ancianas con visión de futuro no comienzan a plantar frijoles sino después de remojarlos en agua de invierno. El agua de invierno para esto se recolecta en los barrancos del bosque, donde la nieve permanece durante mucho tiempo.

Navidad verde. El período de tiempo entre la Trinidad y el día de Pedro. El límite calendárico de la primavera y el verano se marcó con el tiempo de Navidad verde, ya que la Trinidad y la semana siguiente (Trinidad, Espiritual, Todos los Santos, Rusal) se consideraban el tiempo del final de la primavera, y desde el Día de Pedro (29 de junio / 12 de julio), la naturaleza, según la creencia popular, ya comenzaba un giro paulatino hacia el invierno...

Semik, jueves. Jueves de la séptima semana después de Pascua, tres días antes de la Trinidad. La semana en la que cayó se llamó la semana Semitskaya (Semikov) y terminó con la Trinidad. Semik abre el ciclo festivo y ritual Trinity-Semitsky. En la mente popular, marcó un período de transición de la primavera al verano, caracterizado en la naturaleza por el verdor de las plantas. Semik marcó la despedida de la primavera y el encuentro del verano...

Trinidad(Día de la Santísima Trinidad, Pentecostés, Día de la Trinidad). La duodécima fiesta del calendario ortodoxo, celebrada el quincuagésimo día después de Pascua.
La Trinidad se celebraba el domingo después de la fiesta pagana de Semik, que comenzaba el jueves. A lo largo de los siglos, los antiguos ritos de la semana Semitsa se transfirieron gradualmente a Trinity. En algunos lugares, este proceso por el siglo XIX. completamente completado: la Trinidad absorbió todos los rituales de Semik. En otros, las acciones rituales se distribuyeron en Semik y Trinity.
Los componentes principales de las festividades de Semik-Trinity eran rituales asociados con el culto a la vegetación, festividades de niñas y conmemoración de los muertos.
En este día, la iglesia recuerda el evento de la venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles y honra a la Santísima Trinidad. En algunos lugares, los campesinos percibían a la Trinidad como imagen de la familia Divina: Dios Padre, Madre de Dios, Dios Hijo. En el calendario popular, la Trinidad se percibía como una fiesta de la vegetación, y su símbolo era un abedul. Con las ramas de este árbol, ya veces árboles jóvenes enteros, hicieron rondas de campos sembrados, aldeas, chozas. Las casas estaban decoradas con vegetación tanto por dentro como por fuera. En algunas áreas, los campesinos creían que el bosque era un cumpleaños en Trinidad, por lo que en este día observaron la prohibición de cortar y romper árboles: estaba permitido sacar del bosque solo un árbol ritual, "roto", es decir , advertido de antemano. Trinity también se consideraba una fiesta para niñas. En la Semana de la Trinidad, las niñas se vistieron con atuendos festivos especiales y realizaron los ritos de kumleniya, "bautismo" o "entierro" del cuco, el "entierro" de Kostroma, rituales con un abedul (lo decoraron, dirigieron bailes redondos alrededor llevó un árbol alrededor del pueblo y luego lo destruyó en el campo para que la tierra fuera más fértil. En la Trinidad, las niñas tejieron coronas, se las regalaron, mientras deseaban una vida feliz y un matrimonio rápido. Quizás estos sean rastros de una fiesta pagana en honor a Lely, la patrona de las niñas. También organizaron juntos comidas de celebración, recolectaron plantas medicinales, adivinaron. Las festividades de la juventud de la Trinidad, que continuaron por la noche, estuvieron acompañadas de columpio en los "relevos": columpios, encendido de fuegos, juegos y bailes redondos, desvíos de los pueblos. En algunos lugares, en la noche de la Trinidad, niñas y niños araban el pueblo para evitar la pérdida de ganado. Los muchachos también “construyeron un nuevo pueblo”: arrastraron trineos, arados, gradas y otros equipos agrícolas y varios utensilios a la calle para que el ganado no pudiera pasar por la mañana. Percibida en la mente popular como la frontera entre la primavera y el verano, la Trinidad marcaba la finalización del trabajo agrícola primaveral. La fiesta de la Trinidad y todo el ciclo de la Trinidad asumieron el significado de la función del festival arcaico Semik.
"Está lloviendo en Trinity, muchas setas". "Trinidad con la comida". "Si los abedules que se pusieron en la Trinidad para decorar todavía están frescos en tres días, entonces espere un campo de heno húmedo".

Sábado de Trinidad, Padres. Uno de los cuatro días de conmemoración de los muertos en toda Rusia, que forma parte del complejo de celebración Trinity-Semitsky. El sábado de Trinidad, se sirvió un servicio conmemorativo ecuménico en la iglesia por todos los muertos. Trinity Saturday heredó su significado del día, cuando no solo se conmemora a los antepasados ​​"padres" ordinarios, sino también a los muertos "hipotecados" que murieron "no de su propia" muerte, Trinity Saturday heredó de Semik. En algunas localidades se empezó a venerar como el día más importante de conmemoración de los muertos. El sábado de Trinity, necesariamente visitaron el cementerio, trayendo comida funeraria, abedules de Trinity, coronas, escobas, flores a las tumbas de familiares y amigos. En muchas localidades se realizaba el ritual de “arar las tumbas”: los montículos de las tumbas se cubrieron con abedules y flores durante siglos, que luego se clavaron en el suelo limpio de basura. En diferentes lugares, este rito también se llamaba "ojos muertos para abrir" o "limpiar", "elevar a los padres". Después de eso, organizaron una comida ritual, cuyos platos obligatorios eran kutya, huevos pintados con hojas de abedul, panqueques. Estos platos se dejaban en la tumba para las almas de los difuntos. La conmemoración continuó incluso después de regresar a casa. Para las almas de los "padres", se colocaron abedules talados cerca de las casas, debajo de los cuales se colocaron recipientes con agua para que las almas pudieran limpiarse y beber. En algunos lugares se calentaban baños para los "padres".

Lunes de Pentecostés(Día del Espíritu Santo). Primer lunes después de Trinity. La Iglesia en este día glorifica al Espíritu Santo como dador de vida. Nombre popular de la fiesta de la Bajada del Espíritu Santo, que en la tradición ortodoxa cae el lunes siguiente a la Trinidad. Los rusos creían que en la noche de la Trinidad, el Espíritu Santo desciende a la tierra, "se extiende sobre los campos", aparece en las casas. Se creía que en el día de los Espíritus, la tierra está preñada de una cosecha y, por lo tanto, no se puede tocar: cavar, sembrar, pegar palos.
Esta fiesta fue especialmente venerada por los rusos, ya que en el Día de los Espíritus, la tierra se consideraba una cumpleañera. En todas partes estaba prohibido tocarlo: arar, desgarrar, cavar, clavar estacas, plantar vegetales. En algunas zonas, en Espíritus, se paseaba por los campos con una procesión religiosa durante el día, se realizaba el ritual de alimentar la tierra. Según el calendario popular, el Día de los Espíritus completó el ciclo de festividades de Trinity-Semitsk. En algunas tradiciones locales, este día se equiparaba con la Trinidad, y en algunos lugares incluso se veneraba más alto. En varios lugares de los Russian Spirits, el día comenzaba o terminaba la semana de las sirenas y, por lo tanto, se consideraba peligroso debido a la presencia de sirenas en la tierra. En algunos lugares, en los Espíritus del día, se enviaron las sirenas, así como el abedul Trinity.
Y también se cree que el día de los Espíritus antes del amanecer, Mother Earth Cheese revela todos sus secretos. Los cazadores de tesoros "temerosos de Dios" pueden en este momento, después de orar al Espíritu Santo, ir a buscar tesoros.
Creían que en el día de los Espíritus, las sirenas salían a la tierra y corrían por los campos y prados, dándoles humedad, y donde las sirenas corrían, la hierba crecería más espesa, y el centeno y la cebada estarían más espinosos.
Los campesinos también creían que en el día de los Espíritus, las almas de los muertos vuelan al suelo y se sientan en ramas de abedul clavadas en los marcos de las ventanas o colocadas en un santuario.
El Día de los Espíritus, como el Sábado de la Trinidad, era considerado en los pueblos como un día en el que era necesario conmemorar con una palabra amable a los que morían en tierra extranjera sin arrepentirse y los funerales en una iglesia ortodoxa, así como los suicidios, los ahogados, los que la Iglesia no permitía ser enterrado en un cementerio.
Según la creencia popular, solo después del Día Espiritual las heladas cesan hasta el otoño.

Semana de la sirena. Según las ideas, el período de estancia en la tierra de las sirenas. Coincide con la semana de la Trinidad, o Semitskaya, pero más a menudo comienza después de la Trinidad y dura desde el Espíritu del día hasta el día de Todos los Santos. Durante la Semana de las Sirenas, los campesinos observaron la prohibición de trabajar en el campo, adentrándose solos en el bosque, especialmente al mediodía y a la medianoche, ya que en estos lugares a la hora indicada se podía encontrar sirenas peligrosas para los humanos. Las mujeres tampoco iban al río a enjuagar la ropa, no blanqueaban lienzos, no realizaban labores de tejido, como lo hacían durante la época invernal de Navidad. En algunas provincias del sur, durante la Semana de las Sirenas, las niñas se disfrazaban de sirenas y paseaban por el pueblo, asustando a niños y adultos. El domingo, durante la Semana Rusal, se realizaba un rito de conducción y despedida de la sirena.
Las sirenas míticas, la personificación del agua, en estos días fueron invitadas a los campos y prados: después de todo, donde retozaban, la tierra generalmente estaba llena de humedad. La hierba allí era más espesa y verde, y el pan más puntiagudo. Durante estos juegos, las personas se echaban agua unos a otros, y las niñas con risas y bromas eran arrojadas a un estanque o río.
Las creencias sobre las sirenas están relacionadas con el culto a los muertos. Por lo tanto, las niñas sirvieron servicios funerarios para las sirenas, pusieron pan, pasteles, huevos para las sirenas en los bordes del campo y en los claros del bosque, y colgaron ropa y adornos en los árboles. Y aquí salta a la vista el recuerdo de las creencias paganas: las sirenas -en la antigüedad se las llamaba horcas y bancos- eran espíritus femeninos del elemento agua y la vegetación, que influían en el crecimiento del pan, las hierbas y los frutos.

semana Santa. La semana después del Domingo de la Trinidad. El domingo de la Semana de Todos los Santos está dedicado a la memoria de todos los santos. La Semana Santa se une al ciclo festivo de Semik y la Trinidad y es su finalización. Durante esta semana, se llevaron a cabo rituales de despedida: el funeral de las sirenas, Kostroma, Yarila e imágenes similares que encarnan la idea de la fertilidad. La conmemoración de los muertos se programó para que coincidiera con la Semana de Todos los Santos: visitar cementerios, comidas rituales en las tumbas, dejar comida allí. A lo largo de la semana, también trataron a los pobres. El último día de la Semana de toda la Unión fue la conspiración de Petrov Lent. En este día, se realizaron varios ritos de limpieza: bañarse, encender fuego.

Estratilato de Fedor. El nombre popular para el día de St. Gran Mártir Theodore Stratilates, celebrado por la iglesia el 8/21 de junio y establecido en honor al traslado de las reliquias del santo. Los campesinos rusos llamaron a Fyodor Stratilat "el pozo": la excavación de pozos coincidió con el día de su memoria, y los especialistas en este negocio en las provincias de Vologda y Perm consideraron esta fecha como su fiesta "profesional". En el calendario agrícola, el día de Theodore Stratilates marcó el comienzo del deshierbe y el "montar estiércol", la eliminación del estiércol en los campos. El escarabajo pelotero en forma de “limpieza”, es decir, ayuda colectiva, estuvo acompañado de bromas, echándose agua unos a otros, alegres festividades juveniles y una comida que el dueño preparó para los ayudantes.
Si la parte superior de la cabeza con un borde en Fedot en un roble, medirás la avena con un amado.

Akulina-trigo sarraceno. Día Conmemorativo de St. El mártir Akilina (en ruso, Akulina) es celebrado por la iglesia del 13 al 26 de junio. En la tradición rusa, St. Akulins asociado con la planta de grano de trigo sarraceno: en este día intentaron no trabajar, decoraron los iconos de la santa con manojos de trigo sarraceno y le rezaron por una buena cosecha de trigo sarraceno. En algunos lugares preparaban papilla mundana, es decir, del mundo entero, para los pobres y los vagabundos. Los campesinos creían que el verano comienza a partir del día de Akulina.

Bañador Agrafena. Día Conmemorativo de St. la mártir Agripina, que vivió en el siglo III; celebrada por la iglesia el 23 de junio/6 de julio. En la tradición rusa, St. el mártir es conocido bajo el nombre de Agrafena. El apodo "Kupalnitsa" está asociado con la precedencia del día de su memoria a la festividad de Ivan Kupala. El día de Agrafena Kupalnitsa a menudo se interpretaba como la etapa inicial de la noche de Kupala y se consideraba una fiesta de mujeres. Las niñas y las mujeres hicieron desvíos rituales de los campos en este día y organizaron comidas rituales en ellos. En este día, las casas de baños se calentaron y los trajes de baño se cubrieron con flores en los pisos. El Día del Baño de Agrafena abrió la temporada para nadar en ríos y otros cuerpos de agua, así como recolectar hierbas y henificar; Se empezaron a tejer escobas y escobas de baño.
En la noche de Agrafena en el Día de Ivanov, había una costumbre: los campesinos enviaban a sus esposas a "extender el centeno" (es decir, aplastar el centeno, revolcándose a lo largo de la franja), lo que debería haber traído una cosecha considerable. Quizás el evento más importante del día de Agrafena Kupalnitsa fue la recolección de hierbas con fines medicinales y curativos.
“Hombres y mujeres apuestos se quitan la camisa a medianoche y cavan raíces hasta el amanecer o buscan tesoros en lugares preciados”, está escrito en uno de los libros de principios del siglo XIX.
Se creía que en esta noche los árboles se mueven de un lugar a otro y hablan entre sí con el susurro de las hojas; hablan los animales e incluso las hierbas, que se llenan de un poder especial y milagroso esa noche.
Antes del amanecer, las flores de Ivan da Marya se rompieron. Si los coloca en las esquinas de la choza, entonces el ladrón no vendrá a la casa: el hermano y la hermana (colores amarillo y púrpura de la planta) hablarán, y al ladrón le parecerá que el dueño está hablando. la anfitriona.
En muchos lugares, era costumbre organizar una casa de baños y tejer escobas no en Agrafena, sino en el día de Ivanov. Después del baño, las niñas arrojaron una escoba al río: si se ahoga, este año morirás.
En la región de Vologda, se usaban escobas hechas de varias hierbas y ramas de varios árboles para decorar vacas recién paridas; se preguntaron sobre su futuro: arrojaron escobas sobre sus cabezas o las arrojaron desde el techo de los baños, miraron: si la escoba cae con la parte superior en el cementerio, entonces el lanzador morirá pronto; Las chicas de Kostroma prestaron atención a dónde caería el trasero con una escoba: ve allí y cásate.
También adivinaron así: recolectaron 12 hierbas (¡los cardos y los helechos son imprescindibles!), Los pusieron debajo de la almohada por la noche para que el prometido soñara: "¡El prometido, ven a mi jardín a dar un paseo!"
Podrías recoger flores a medianoche y ponerlas debajo de tu almohada; por la mañana había que comprobar si se habían acumulado doce hierbas diferentes. Si es así, te casarás este año.

Iván Kupala(Día del solsticio de verano, Iván el herbolario). El nombre popular de la fiesta en memoria de la Natividad de S. Juan Bautista, el Bautista del Señor y la fiesta del solsticio de verano. La iglesia lo celebra el 24 de junio/7 de julio. En el calendario campesino, esta fecha es significativa como el día del solsticio de verano. En la tradición rusa, la festividad en honor a la Natividad de St. Juan el Bautista estaba dedicado a la fiesta pagana de Kupala...

Día de Peter, Peter y Paul, Petrovka. Nombres populares de la festividad ortodoxa dedicada a la memoria de los apóstoles mayores Pedro y Pablo y celebrada por la iglesia el 29 de junio/12 de julio. La preparación para la gran fiesta es un ayuno de dos semanas, llamado Petrovsky.
Entre la gente de Petrovka, se celebraron dos o tres días. El Día de San Pedro fue especialmente venerado por los pescadores. En este día, los pescadores organizaron procesiones religiosas y oraciones, recolectaron dinero de la población "A Pedro el pescador por una vela mundial", que se colocó en el templo frente al icono del santo. La comida festiva del día de San Pedro incluía necesariamente platos de pescado fresco. En algunos lugares, los rusos consideraban a Petrovka como una fiesta para los pastores, en este día la comunidad pagó con ellos la última parte de la temporada de pastoreo. En el calendario campesino, el día de Petrov completó un solo ciclo, comenzando con las vacaciones de Agrafena Kupalnitsa e Ivan Kupala y asociado con ideas sobre el mayor florecimiento de las fuerzas naturales. Estas nociones se correlacionaban con la costumbre de bañarse en los ríos, a cuyas aguas se atribuía en la actualidad un poder depurativo. Durante este período, tuvo lugar el momento del trabajo agrícola más difícil en el pueblo: comenzó la siega.
En Rusia, el día de Petrov está asociado con el simbolismo solar. Existía la creencia de que el sol "juega" en este día. Dos veces al año el sol juega así: el día de la llegada de Yarila en Semana Santa, y el día de su partida, el día de Pedro. El sol naciente aparece desde detrás del borde del cielo, luego se esconde nuevamente detrás de él, luego se eleva hacia arriba, luego desciende hacia abajo, luego destella con flores escarlatas, blancas, azules, luego brilla en todo su esplendor de modo que es imposible para cualquier ojo para mirarlo.
Existe la creencia de que en los años antiguos, anualmente en el día de San Pedro, un ciervo salía del bosque y se entregaba a las manos de las personas para romper el ayuno. Los paganos creían que el mismo dios Yarilo estaba expulsando al ciervo del bosque del bosque, para celebrar el día de la separación del dios brillante de la tierra, el día de su partida por un tiempo considerable a la región de la oscuridad y el frío. . Comían este venado en una capilla, conmemoraban al dios que partía en una fiesta, en una hermandad. En los pueblos organizaban una fiesta en piscina con una montaña. Se instalaron mesas en los pastos del campo y se esparcieron sobre ellas carne frita, pasteles de queso, pasteles, jarras con cerveza elaborada en una piscina de dinero, vino comprado por dinero común. Antes de la comida, fueron bautizados y dijeron una oración:
- ¡Padre Pedro-Pablo! Tape el agujero en el cielo, cierre las nubes-nubes, ¡no vierta lluvia! ¡Dale, Señor, limpia la siega verde para siempre!
El final de la huelga de hambre de petrovka. El ayuno de Peter se llama hambre, porque ni las verduras ni los hongos han madurado aún, y el pan se está acabando. Dicen: "Petrovka es una huelga de hambre, y un spasovka es un gourmet" (spasovka es un puesto de Asunción).
En la víspera del Día de Pedro, los jóvenes tienen sus propios problemas: mañana Kostoma necesita ser enterrado. Pasará otro día, comenzará el sufrimiento, terminarán las fiestas de verano. Por la tarde, tan pronto como el sol se pone y el crepúsculo comienza a extenderse sobre la tierra, las niñas con mujeres jóvenes, tocando canciones en voz alta, salen en una multitud fuera de las afueras, arrastrando cada brazo de paja. Habiendo elegido un lugar apartado, se encienden hogueras y, a la luz de ellas, tejen Kostroma con paja. Habiéndola vestido con un elegante vestido de verano de una joven recién casada y guardando flores, en silencio, sin bromas, sin risas, la pusieron en una tabla cerca del agua. Aquí vienen los muchachos, comienzan las canciones, los bailes redondos. Divertirse toda la noche.
Antes del atardecer, niñas y niños con fuertes canciones llevaron a Kostroma desde el pueblo hasta el campo abierto. Pusieron a Kostroma en el tablero, se pararon a su alrededor en un baile redondo y cantaron el funeral de Yaril con canciones tristes:
¡Nuestro padre está muerto, muerto!
¡Nuestro amado está muerto, muerto!
Lo metieron en un ataúd
¡Lo enterraron en la arena!
"Levántate, padre, levántate,
¡Levántate, cariño, levántate!

Acostado en un ataúd
en la arena amarilla
¡Nuestro padre está muerto, muerto!
¡Nuestro amado está muerto, muerto!
Cuatro ancianas se acercaron al sacerdote,
Le trajeron cuatro pasteles de queso al padre:
Levántate, papi, levántate
¡Levántate, cariño, levántate!
No, no hola, no hay respuesta -
Acostado en un ataúd
en la arena amarilla
¡Nuestro padre está muerto, muerto!
¡Nuestro amado está muerto, muerto!
Cuatro pollos vinieron al sacerdote,
Trajeron cuatro ensayos al sacerdote:
"Levántate, padre, levántate,
¡Levántate, cariño, levántate!
No, no hola, no hay respuesta -
Acostado en un ataúd
en la arena amarilla
¡Nuestro padre está muerto, muerto!
¡Nuestro amado está muerto, muerto!
Cuatro muchachas vinieron al cura,
Trajeron al padre cuatro hígados:
"Levántate, padre, levántate,
¡Levántate, querido, levántate!
Esperando sus saludos, esperando su respuesta,
Levántate de la tumba
¡Levántate de la arena!”.
Nuestro padre cobró vida, cobró vida,
¡Nuestro querido suspiró, se levantó!
Luego, con llanto triste, con amargos lamentos, tamborileando en las cestas, con el repiqueteo de los amortiguadores de la estufa y las sartenes, llevaron a Kostroma al río, se desnudaron y, después de despeinar la paja, la echaron al agua. Hasta que el agua se llevó todo hasta la última gota, el joven se paró en la orilla y cantó:
¡Nuestro padre está muerto, muerto!
¡Nuestro amado está muerto, muerto!
Se tocaron canciones y bailes redondos hasta el amanecer. Al amanecer, terminaron las festividades. El final de la primavera, comenzó el sufrimiento-sequedad para los campesinos. A partir de ese día, la gente no enderezó la espalda hasta finales de otoño.
También se creía que en este día, desde el lado este del mar-océano, desde la isla de Buyan, desde la piedra de Alatyr, con pies silenciosos, sin tocar el suelo, camina Peter the Golden Keys. Con esas llaves abre las puertas celestiales, con esas puertas deja entrar al cielo a las personas que le gustan. Peter-Paul está caminando, en una mano están las llaves de oro, en la otra está la hierba de la Cruz de Peter, que conduce a los espíritus malignos al infierno.
Grupos de jóvenes hacían rondas de cultivos, traqueteo de persianas, sartenes y otros objetos metálicos para ahuyentar de allí a las sirenas y los malos espíritus. En las provincias del sur, las mujeres y las niñas realizaban un ritual destinado a estimular el crecimiento del lino y la adquisición de blancura por parte de la planta: para esto, se arrojaba requesón a los campos de lino y se clavaba en el suelo un palo con oraciones especiales. En los días de celebración de Petrovka, los jóvenes organizaron festividades divertidas con canciones, bailes, columpiarse en columpios especialmente instalados, con una comida en discotecas. Durante este período, la tradición permitía adivinar el matrimonio. Un rasgo característico de Petrovka fueron los excesos rituales y el robo de la juventud. Después del Día de San Pedro, los bailes y los columpios cesaron en todas partes. Petrovka se percibía en el entorno campesino como la apertura de la segunda mitad del verano, asociada con un nuevo ciclo de trabajo económico: henificación, transporte de estiércol a los campos, preparación para la cosecha.
Dichos y signos del Día de Pedro: "Cuando Pedro venga, hará calor", "Pedro y Pablo redujeron el día", "Petrok vendrá, arrancará una hoja", "Consigue guadañas y hoces para el día de Pedro", "El verano es rojo desde el día de Peter, siega verde", "No presumas de la mujer de que es verde, pero mira qué día es Petrov", "Si llueve el día de Peter, entonces el heno estará mojado", " Desde el día de Pedro, el rayo amanece el pan”, “Si llueve sobre Pedro y Pablo, nacerá la vida”. Pero en Petrovka, además de la producción de heno, era necesario prepararse para la siembra de invierno: todo el mundo estaba terminando la cuña de invierno: "Al día de Peter para arar, para Ilyin para sembrar, para sembrar hasta el Salvador".

arcángel gabriel. En julio de 1326, la gente celebró el día de verano de la memoria del Arcángel Gabriel con dichos y signos en julio de 1326 (la Iglesia Ortodoxa glorifica al Arcángel Gabriel en la primavera del 26 de marzo / 8 de abril): "La madre centeno ha madurado, ella ordena inclinarse hasta el suelo”, “El clima seco promete un buen otoño”, “Las fuertes lluvias son desastrosas para la cosecha”. En este día, los campesinos recitaron una pequeña rima de hechizo:
No vayas, lluvia, donde siegan,
Y ve donde te pidan
No vayas, lluvia, donde siegan,
¡Y ve donde te están esperando!
La cosecha comenzó a finales de julio. La primera gavilla se consideraba curativa, se adornaba con flores y cintas, se traía a la casa cantando y se colocaba en un rincón rojo. Los granos de esta gavilla se daban de comer a los enfermos y las aves, y la paja al ganado enfermo.

Kuzma y Demyan, Kuzminki. Nombres populares de los días de memoria de los Santos. Cosme y Damián, celebrada por la Iglesia Ortodoxa, según la vida de los santos, tres veces al año: 1/14 de julio, 17/30 de octubre, 1/14 de noviembre. El Día del Recuerdo de Verano - "kuzminki de verano" - fue honrado por las mujeres y recurrió a los santos para que los ayudaran en la cosecha. El día otoñal de la memoria fue especialmente venerado por los herreros, quienes consideraban a los santos como sus patrones.

28 de julio - Igual a los Apóstoles Gran Duque Vladimir, en santo bautismo Vasily, Bautista de Rusia.

Panteleimon el Sanador Es el patrón de todas las buenas hierbas, según la creencia popular, el gran mártir, cuyas imágenes están necesariamente decoradas con hierbas. El 27 de julio / 9 de agosto es el día del mártir y sanador Panteleimon (Panteleimon Paliy). Hay una leyenda sobre él: camina sobre nuestra tierra y recolecta hierbas curativas hasta el día de hoy, y por lo tanto, ninguno de los antiguos curanderos comenzó a recolectar hierbas sin antes pedir ayuda en oración al santo gran mártir. El día de la memoria del curandero en los últimos años se celebraba con generosas ofrendas a su imagen, si la había en el templo o en la casa. Se considera que una de las mejores imágenes de San Panteleimon fue pintada por el artista Mikhail Nesterov para la Catedral de Vladimir en Kiev.
El poeta A. K. Tolstoy también se dirigió al hacedor de milagros, a cuyo poema "Pantelei the Healer" Sergei Rachmaninov escribió música en 1900:
Pantelei - el soberano camina por el campo,
y flores y hierbas a su cintura,
y toda la hierba se abre delante de él,
Y todas las flores lo adoran.
Y conoce sus poderes ocultos,
Todo bueno y todo venenoso,
Y a todas las buenas hierbas, inofensivas,
Responde con una reverencia de saludo...
El gran pensador Nicholas Roerich, aficionado a estudiar medicina tradicional, también recurrió al curandero. Según la leyenda, fue Panteley quien descubrió la valeriana, que es inusualmente muy venerada en la medicina moderna.
Una noche oscura, el curandero fue al bosque a recolectar hierbas medicinales. Salió al borde del bosque y de repente, entre los arbustos, vio una multitud de luces parpadeantes que salían del suelo en delgados chorros. Panteley comenzó a desenterrar las raíces de una extraña planta y, para su sorpresa, descubrió que cuanto más las excavaba, mejor se sentía. Cuando recolectó la suma total de estas raíces mágicas, su alma se llenó de alegría y diversión. Al pasar por los pueblos, Pantelei les dio estas raíces a los enfermos y les dijo: "¡Sé fuerte, sé saludable, valere!" Y la gente de esas raíces encontró paz y una oleada de vitalidad.

el dia de ilyin. Día de la Recordación del profeta Elías del Antiguo Testamento, celebrado por la iglesia el 20 de julio/2 de agosto. El día de veneración de Elías el Profeta cayó en un período caluroso y tormentoso, muy importante para la maduración y la cosecha. En el día de Ilyin y la siguiente semana de Ilyin, generalmente se realizaban oraciones y en algunas provincias se realizaban ritos de sacrificio. En caso de sequía, rezaron a Ilya Wet, y en tiempo de lluvia, a Ilya Sukhoi. En este momento, las noches tormentosas a menudo caían con tormentas eléctricas y truenos, que recibieron el nombre de "gorrión" en la tradición popular. Para evitar el peligro de sus casas, campos y ganado, los campesinos realizaban el ritual de fumigar la casa y dependencias con incienso, ocultando objetos ligeros y brillantes. En algunos lugares, los campesinos trajeron a la iglesia como sacrificio a Ilya una pierna de cordero, miel nueva, espigas de centeno fresco, guisantes verdes. En todas partes en este día había una estricta prohibición de trabajar, especialmente en el campo o en el jardín. Su violación amenazó con la muerte por un rayo: la flecha atronadora de Elías el Profeta. En los campos en el día de la memoria de Elías, se realizó un servicio de oración con la bendición del agua y un llamamiento al profeta sobre la cosecha. En la mente popular, el día de Ilyin se percibía como el final del período de verano, el comienzo de los días lluviosos. A partir de ese día, los campesinos observaron la prohibición de nadar, se creía que el agua ya se estaba volviendo fría, no verano. En muchos lugares, en el día de la memoria de Elías el Profeta, los rusos celebraban comidas colectivas con la matanza de un carnero o un toro, llamadas "golpes mundanos", "hermandad", etc.
El día de Ilyin en la mayoría de las provincias rusas se celebraba como una fiesta alegre y rica, rica en novedades, es decir, el primer pan comprimido, ya que desde tiempos inmemoriales se estableció que desde el día de Ilyin era necesario comenzar a cosechar pan y terminar de hacer heno. Esto se reflejó en proverbios y dichos: "El profeta Elijah termina el verano, zhyto zhito", "El profeta Elijah cuenta en el campo de montones", "Ilya el profeta - tiempo de siega", "Nueva novedad - en el día de Ilyin". El día de Ilyin fue un punto de inflexión para varias regiones de Rusia, el límite entre el verano y el otoño.

Primeros balnearios, balnearios de miel, balnearios húmedos, día de Spasov. Nombres populares del día en que la iglesia recuerda el Origen de los Árboles Honestos de la Cruz del Señor que da Vida y honra al Salvador Misericordioso y a la Santísima Madre de Dios. Estas dos celebraciones están programadas para el 1/14 de agosto. Los ritos importantes de la iglesia en este día fueron la procesión a los embalses, el rito de bendecir el agua y sumergir la cruz en el agua. De ahí los nombres populares de las vacaciones como "Salvador en el agua", "húmedo" o "agua", balnearios. Después de la consagración del agua, los campesinos se bañaban por la salud y por el "perdón de los pecados". En este día, los apicultores cortaron la primera miel, que entre la gente le dio a la fiesta el nombre de "miel" o "abeja" Spas. En el primer Salvador, era costumbre romper el ayuno con miel fresca, pasteles con gachas de mijo con sabor a miel. En las provincias del sur, la cosecha de pan y verduras se completó en este momento, aquí y en Rusia central, comenzó la siembra temprana de centeno de invierno. "El primer Salvador - la primera siembra". El primer Salvador se asoció con la despedida del verano, el final de las rondas estivales y el comienzo del Ayuno de la Dormición.

La Fiesta del Primer Salvador coincidió con el día del recuerdo de los mártires Macabeos del Antiguo Testamento. Y como ha sucedido más de una vez en la historia rusa, las instituciones cristianas están particularmente entrelazadas con las costumbres y rituales paganos: el día de la memoria de los Macabeos se fusionó caprichosamente con el antiguo rito pagano de despedir el verano y es celebrado por el pueblo como el Macabeo. fiesta - en los platos que se sirven en la mesa festiva, es necesario que esté presente la amapola, aunque la conexión de la amapola con los Macabeos es probablemente puramente sólida.
La mención de ellos en el calendario popular está relacionada, por un lado, con el momento de recolectar amapolas, de las cuales, en Little Russia, por ejemplo, se preparó un plato especial: shuliki. Aquí, el proceso de recolección de amapolas en sí, y la festividad de los Macabeos se llamaba Makotrus. Por otra parte, al parecer existe una asociación sonora y semántica de la palabra "Macabeo" con Mokosh, Makosh, la antigua diosa eslava.
Nuestros antepasados ​​comentaron: "Lluvia sobre Makovei - pocos incendios", "Qué Makovei - en esa conversación".

Segundo, Apple Savior, o Transfiguración. Nombres populares para la duodécima fiesta de la Transfiguración de Nuestro Señor y Salvador Jesucristo, establecida en memoria de la milagrosa transfiguración de Jesucristo en presencia de los discípulos durante la oración en el Monte Tabor. La fiesta se celebra el 6/19 de agosto. En la tradición popular, recibió el nombre de Segundo Salvador, o Apple Savior, ya que era el momento de la maduración de las manzanas y otras frutas de jardín y jardín. El día de la Transfiguración, los campesinos llevaron a la iglesia manzanas, guisantes, papas, pepinos, nabos, colinabos, etc. encima y rociado con agua bendita. Estas espigas consagradas se guardaban en casas hasta el año siguiente y la nueva cosecha. Por tradición, estas semillas comenzaron a sembrarse el próximo año.
Durante mucho tiempo existió la costumbre de arar la tierra para los cultivos de invierno con motivo de la Fiesta de la Transfiguración. El campesino invitó al sacerdote, y él, viniendo con iconos sagrados, roció la tierra arada con agua bendita, y uno de los mejores agricultores del pueblo arrojó granos de grano en los lugares consagrados. Esto marcó el inicio de la siembra de cultivos de invierno.
Durante el Segundo Salvador, era costumbre romper el ayuno con manzanas y guisantes consagrados, y antes de las vacaciones estaba prohibido comerlos. Las manzanas Spasovsky siempre se servían a los pobres, les trataban a los enfermos. Los festivales y ferias folclóricas se programaron para que coincidieran con la festividad. La cosecha del pan de primavera, así como la siembra del centeno de invierno, comenzó con los Apple Spas. Este día fue percibido como un hito entre el verano y el otoño, la gente decía que "desde la Transfiguración del Salvador, el clima está cambiando".
Durante muchos siglos, se ha acumulado una rica alcancía de sabiduría popular: proverbios, presagios, dichos: "Y vino el Salvador, es una hora para todo: los frutos maduran", "En el segundo Salvador, el mendigo comerá una manzana". , “Del segundo Salvador, siembra invierno”, “Siembra en el tiempo, comerás pan año tras año”, “El centeno sembrado con viento del norte dará a luz más fuerte y más grande”.

Salvador Tercero, Salvador sobre Lienzo, Salvador Pan, Salvador Nuez. Nombres populares de la fiesta de la Iglesia Ortodoxa dedicada al Salvador y establecida en honor al traslado de la Imagen Indomable del Señor Jesucristo de Edesa a Constantinopla en 944. La fiesta se celebra del 16 al 29 de agosto. Entre la gente, tenía muchos nombres diferentes que se correspondían con las preocupaciones de los campesinos. En algunas áreas, las ferias se programaron para coincidir con el Tercer Salvador, en el que los lienzos y el lino eran el producto principal: de ahí los nombres de la festividad como "Salvador en el lienzo" o "Salvador en el lienzo". La maduración de las nueces para el Tercer Salvador llevó al nombre de este día "Salvador de nueces". En algunos lugares, dozhinki coincidió con esta fecha, lo que le dio a la festividad el nombre de "pan Salvador", en este día se hornearon pasteles con pan nuevo: "El Tercer Salvador - Pan Almacenado". En este día, los campesinos intentaron sembrar centeno de invierno, completando el trabajo comiendo platos rituales: un pastel y gachas de trigo sarraceno, que comieron en el campo con toda la familia.
Los ritos y costumbres de Dozhinochnye de este día eran los mismos que en la fiesta de la Asunción de la Virgen, con "dozhinki", "acabado" y, a menudo, "siembra".

Dormición de la Madre de Dios, Señora Purísima. Nombres populares de la duodécima fiesta de la Madre de Dios de la Iglesia Ortodoxa de la Asunción de la Santísima Madre de Dios y Siempre Virgen María, establecida en memoria del reposo y ascensión de la Madre de Dios y celebrada del 15 al 28 de agosto. En el calendario popular, la Asunción de la Virgen se percibía como el final del verano y como una fecha que marcaba el final de la cosecha: en muchos lugares, intentaron coincidir con el rito de dozhinki y la fiesta de la cosecha en este día. Debido al hecho de que en este momento la cosecha está terminando (llaman a su final Spozhinki, Opozhinki, Dozhinki), la Fiesta de la Dormición en sí se llamó Ospozhinki. La fiesta comenzaba en el pueblo con un servicio matutino en la iglesia, al que se llevaban semillas o mazorcas de cereales para su bendición y consagración.
De acuerdo con la antigua costumbre de toda Rusia, dejaron algunas orejas sin cortar en el campo, las ataron con una cinta, "se rizaron la barba", y sentenciaron: "¡Dios quiera que haya una buena cosecha el próximo verano!"
La comprensión de la Dormición de la Theotokos como una frontera temporal a partir de la cual se iniciaba el período otoñal se desprende de la costumbre de encender por primera vez un fuego al anochecer de ese día y cenar a la luz. Con la Asunción de la Virgen, muchas amas de casa comenzaron a recolectar encurtidos para el invierno. En algunos lugares, Uspenyevo romper el ayuno se consideraba el comienzo de las reuniones de otoño para las niñas con trabajo.
La trascendencia del día de la Asunción de la Virgen en cuanto al trabajo agrícola se refleja en carteles y recomendaciones tradicionales. Los dichos populares de la fiesta de la Asunción están llenos de sabios preceptos para los jóvenes agricultores: “Este invierno es tres días antes de la Asunción y tres días después de la Asunción”; "Para arar hasta Dormición: presione un trapeador adicional" "El sol se duerme desde Dormición", "Pepinos salados en Dormición, picar repollo en Sergio (8 de octubre).

Flor y Lavr, día de Khrolov, festival de caballos. Nombres populares del día de la memoria de los mártires Florus y Laurus, celebrado por la iglesia del 18 al 31 de agosto. En el calendario popular, esta fiesta se consideraba una fiesta de "caballos", ya que los Santos. Flor y Laurus fueron venerados como los patrones de los caballos, en este día ofrecieron un servicio de oración y rociaron al ganado con agua. En algunos lugares, se conducía el ganado al río y se servía un servicio de oración sobre el estanque. Flora y Lavra también fueron interpretados por los campesinos como la fecha límite para completar el trabajo de campo: intentaron completar la siembra de cultivos de invierno, que se celebró con una comida festiva y festividades. Los campesinos creían que el centeno sembrado después de ese día no era fiable, ya que en vez de pan sólo podían nacer “frolks” (flores) y malas hierbas que ahogarían las cosechas: “Si no escardáis antes de Frol, Frol será nacido”, “Sobre Frol y Lavr - dosevki.
Aparentemente, el contenido ritual y festivo de este día alguna vez, en la era precristiana, se asoció precisamente con el final de la siembra de invierno, y la fiesta en sí misma era una fiesta de "terminación" y estaba conectada con la limpieza ritual del trabajo. vacas. Por supuesto, en la época pagana esto se asociaba con el ritual de los sacrificios a los espíritus del campo y, muy probablemente, la festividad era más de agricultura de campo que de cría de animales. Posteriormente, cuando el caballo ocupó un lugar significativo en la economía del ganadero, la situación cambió.

opashka. Compone la fiesta agrícola en agosto y septiembre. Todo el pueblo elabora una cerveza común, luego la comparten en casa.

segadores. En Saratov, al cosechar pan, los campesinos, después de hacer una muñeca de paja, la visten con un vestido de kumach, pero se ponen un tocado (chutlyuk) en la cabeza, cuentas o un collar alrededor del cuello y, después de decorar dentro de sus posibilidades, llevan este peluche a lo largo del pueblo, donde se forma a su alrededor danza redonda con canto de danza.
En las provincias de Penza y Simbirsk en Pozhinki, al final de la cosecha, toda la gente se reunió en el campo para terminar los últimos potreros, y cuando ya habían atado la última gavilla, que llamaron el cumpleañero, entonces lo vistieron. en un vestido de verano y kokoshnik y lo llevó al patio del maestro con canciones. Aquí los señores agasajaron a los segadores con vino y los felicitaron por el final de la cosecha.
En la provincia de Smolensk, en el distrito de Yukhnovsky, se hicieron las siguientes cosas con la última gavilla: atando algo parecido a las manos a la gavilla, le pusieron una gorra blanca, una kichka encima, y ​​dos mujeres llevaron este animal de peluche con canciones y bailes al patio del hacendado, donde uno de ellos con estribillos especiales azotó la gavilla con una escoba.
La última gavilla, como la primera, se consideraba mágica, se guardaba hasta el Año Nuevo, simbolizaba el bienestar de la casa.

ivan posny- el día de la decapitación de la cabeza del profeta, Precursor y Bautista del Señor Juan se celebra el 29 de agosto / 11 de septiembre. Los nabos se cosecharon en Iván el Cuaresmal, pero la fiesta del "nabo" en sí se celebró sin canciones ni bailes, porque Solomiya suplicó cortar la cabeza de Juan el Bautista bailando y cantando. Según la creencia popular, en este día era imposible (pecaminoso) levantar un cuchillo, una segadora, un hacha y en general objetos cortantes, era pecado comer todo lo que tuviera forma rizada: repollo, papas, manzanas, cebollas. , sandías - esto se parecería a rodar como la cabeza de un santo. Tampoco cocinan sopa de repollo, no pican el repollo, no cortan semillas de amapola. En Rusia, dijeron que si alguien corta el repollo en este día, aparecerá sangre en el cuchillo.
"Se cosechan raíces altas para Iván el Cuaresmal". Pero no recogen manzanas, no cavan patatas. Los nabos se cosecharon de Iván el Cuaresmal, este día también fue la última vez para poner lino en los stliches. Si en Ivan Kupala recolectan principalmente hierbas, entonces en Ivan the Cuaresma - raíces.

Semyonov día, Semyon el piloto. Nombres populares del día de la memoria de San Simeón el Estilita; celebrada por la iglesia el 1/14 de septiembre. San Simeón, que colocó su celda sobre un pilar de cuatro metros, se hizo conocido en todo el Imperio Romano como un sabio mentor espiritual. Murió en 459 a la edad de 103 años, más de cuarenta de los cuales los pasó en un pilar. En Rusia, el día de la memoria del santo coincidió con el final del viejo verano (año) y el comienzo de uno nuevo. Entre los campesinos, el día de Semyonov se percibía como un límite entre el verano y el otoño. En algunos lugares se creía que con ella comienza el “verano indio”, que dura hasta la Natividad de la Virgen. Desde el día de Semyonov en algunas áreas, las chicas organizaron "sentadas", el comienzo de las reuniones con costura. En algunos lugares, el día de Semyonov, realizaron la ceremonia de obtener un fuego "nuevo" frotando madera contra madera, que luego se llevó a todas las cabañas. Para la misma fecha, intentaron completar la recolección de los cultivos de primavera y la siembra del centeno de invierno. El día de Semyonov se consideraba un día festivo para los cazadores de perreras, que hacían su primer viaje a los campos y cebaban las liebres. En muchos lugares, las ceremonias de entierro de insectos (moscas y cucarachas) se programaron para que coincidieran con Semyon, el piloto: las niñas los colocaron “solemnemente” en ataúdes hechos de nabos, zanahorias, tallos de repollo y los enterraron en el suelo para que no se enterraran. ser encontrado en la cabaña.
Desde el Semyon-Day comenzaron a mojar el cáñamo en las aldeas, secar y triturar el lino: "Incline el lino, las fibras serán más". Donde había melones, en este día sacaron melones y sandías de los camellones. Comenzaron a cavar papas en Semyon. En este día pepinos en vinagre. Para el día de Semyon, los panes de primavera necesariamente se cosecharon: “Si los granos enriquecidos no se cosecharon en el día de Semyon, considere que la cosecha se perdió: el grano cayó al suelo. Semen-día - semillas-abajo. El mismo día oa partir de ese día, comenzó la siembra de invierno en la mayoría de las provincias de Rusia.

Natividad de la Virgen. El nombre popular de la duodécima fiesta de la Madre de Dios de la Natividad de la Santísima Madre de Dios y la Siempre Virgen María, celebrada por la iglesia el 8/21 de septiembre. La fiesta de la Natividad de la Virgen siempre ha sido entre el pueblo ruso una de las más veneradas. En la fiesta de la Natividad de la Madre de Dios, todos los rusos fueron necesariamente al servicio divino festivo en el templo. En este día, no se recomendó realizar ningún trabajo. En muchos pueblos caían en este día las fiestas patronales. En muchos lugares, la Natividad de la Virgen cayó en el número de días de celebración del final de la cosecha, llamados "dozhinki", "osporzhinki", etc. y marcados por la elaboración de cerveza, las visitas y las festividades. En la práctica agrícola, este era el día en que se retiraban las colmenas de abejas para el invierno, se recolectaban las cebollas y la festividad en su conjunto marcaba el final del principal trabajo de campo de verano y el comienzo de los preparativos de otoño. Los agricultores agradecieron a la Madre de Dios, la patrona celestial de la agricultura, la dadora de la cosecha, la arruinadora del pan, por la cosecha y le pidieron ayuda para el próximo año.
Las mujeres casadas consideraban la fiesta de la Natividad de la Madre de Dios como un día "votivo", completando todas las cosas prometidas a la Madre de Dios en agradecimiento por su ayuda en las actividades de las mujeres y la superación de enfermedades. Llevaron colgantes votivos y "colillas" (cruces, anillos, collares) al templo a los íconos de la Madre de Dios, organizaron comidas rituales en su honor. La fiesta de la Natividad de la Virgen coincidió con el día del equinoccio de otoño, en el que, como en el equinoccio de primavera, se “renovó” el fuego en las casas campesinas: se apagó el viejo y se encendió uno nuevo frotando dos barras de madera. En algunos lugares, los apicultores sacaban las colmenas del colmenar a un lugar cerrado durante el invierno. Muy a menudo, las "sentadas" se programaron para que coincidieran con la Natividad de la Virgen, dando comienzo a la temporada de reuniones de trabajo de niñas. En Siberia, comenzaron los "repollos", el corte conjunto del repollo para cosecharlo durante el invierno.
En tiempos paganos, la celebración de la fiesta de la cosecha estaba dedicada a la Familia y Rozhanitsa.

Exaltación. El nombre popular de la gran duodécima fiesta de la Iglesia Ortodoxa de la Exaltación de la Santa y vivificante Cruz del Señor, que se celebra del 14 al 27 de septiembre. La fiesta se estableció en la primera mitad del siglo IV. en honor a la adquisición de St. Igual a los Apóstoles Elena de la Santa Cruz de Cristo. En los anales, este día fue llamado "Día de Stavrov". Durante mucho tiempo, en la Exaltación, se hacían procesiones por los pueblos para protegerlos de las desgracias durante todo el año. También se ofrecieron servicios de oración y se hicieron recorridos por los campos con una oración por la futura cosecha. El trabajo de campo y jardín fue completado por Vozdvizheniye. Entre la gente, la Exaltación se percibía como el final del período estival, cuando las serpientes y otros reptiles pasaban el invierno en el mítico país de "vyry". En este día, estaba prohibido ir al bosque, estaba prohibido comenzar cualquier trabajo.
En la gente, vinculando la fiesta con los fenómenos naturales y la ocupación en esta época del año, se le llamó el Turno o el Turno. Esto se refleja en proverbios y dichos, señales: "Ha llegado el Cambio: el caftán con el abrigo de piel se ha movido", "El pan se está moviendo del campo a la era", "Exaltación: la última fregona se ha movido del campo". ”, “La exaltación del otoño avanza hacia el invierno”
La erección en el campo estuvo asociada a la finalización de los trabajos en el campo y en los jardines. El repollo y otras verduras se cosecharon para el invierno. En este día se hacían procesiones y se rezaban por la futura cosecha, la curación de los enfermos, ya que nuestros antepasados ​​creían sagradamente en el poder sanador, auxiliador y lleno de gracia de la cruz. En este día, se retiró la última fregona del campo. Con la Exaltación, comenzaron a picar repollo: “En la Exaltación, un buen tipo tiene repollo en el porche”. En este día, se llama a las niñas para cortar el repollo y tratarlas. Y van con ricos atavíos con cantos de casa en casa a picar repollo.
Tras la Exaltación, comenzaron una serie de fiestas otoñales de chicas, dedicadas a picar coles, comer juntas y cantar canciones con bailes redondos.

Protección de la Virgen. El nombre popular de la fiesta de la Iglesia Ortodoxa de la Intercesión de la Santísima Madre de Dios, celebrada el 1/14 de octubre. La festividad se estableció en memoria de la aparición de la Theotokos en la Iglesia Blachernae en Constantinopla a mediados del siglo X. durante la guerra con los sarracenos: la Madre de Dios extendió su tocado sobre los fieles y ofreció una oración al Señor por la salvación del mundo y la liberación del hombre de los problemas y el sufrimiento. En el calendario campesino, Pokrov era una importante fiesta de otoño y estaba asociada con la finalización del trabajo agrícola y el comienzo del invierno. En la vida cotidiana, la gente común vinculaba el día de la Intercesión de la Santísima Madre de Dios con la cubierta de nieve de la tierra, el fin del trabajo rural y la recolección de los últimos frutos.
Pokrov fue considerado por los campesinos rusos como un punto de inflexión en el ciclo anual de la vida. A partir de ese día, según sus ideas, comenzó el invierno: "Otoño desde Pokrov hasta el mediodía, e invierno-invierno por la tarde", y con él nuevas preocupaciones domésticas y familiares. En algunos pueblos del norte, existía la costumbre de felicitarse en este día con el “primer hielo, la primera nieve”, es decir, con una nueva etapa en la vida económica.
Según la creencia popular, para el día de la Intercesión de la Virgen se debe recoger toda la cosecha de los campos y la mayor parte de la cosecha de las huertas. En los pueblos existía la creencia de que en este día la Madre de Dios, la “celosa intercesora” con los santos, desciende del cielo a la tierra para comprobar si se ha recogido la cosecha, si se han vaciado los campos de los campesinos, y también para ayudar a los enfermos y enfermos.
En muchos lugares, los campesinos de Pokrov comenzaron a preparar sus chozas para el invierno: calafatear, calentar. En este día, por primera vez desde el verano, se calentaron estufas en habitaciones residenciales. En la cultura tradicional, la Intercesión se consideraba una fiesta de niñas: las niñas en la víspera de este día se preguntaban por los pretendientes, y por la mañana ponían una vela en el templo frente al icono de la Intercesión de la Virgen con una petición. a la Madre de Dios para enviar al novio. "Pokrov, Pokrov, cubre la tierra con una bola de nieve, recompénsame con un novio". En algunos lugares, antes de la Intercesión, las muchachas tejían juntas la “sábana santa ordinaria”, que servía para decorar el icono festivo en el templo. A partir de ese día, las fiestas juveniles se trasladaron de la calle a un recinto cerrado. Las mujeres en Pokrov, como una fiesta histórica, realizaron ceremonias protectoras: quemaron viejos colchones de paja, vertieron agua sobre niños pequeños en el umbral a través de un tamiz; de un frío, las ancianas quemaron zapatos de bastón desgastados durante la temporada para "agregar a su ritmo para el invierno". El día de cobertura terminaba la temporada de pastoreo y el ganado se dejaba en el patio durante todo el invierno; para una invernada exitosa, fue alimentada con la última gavilla exprimida en el campo. Para este día, se debe cosechar toda la cosecha, creían en el pueblo: "La Madre Purísima (Asunción) siembra, y el Velo recoge", "Sobre la Intercesión: el último fruto del fruto".
En Siberia, a partir de ese día, los cazadores fueron a la taiga a cazar ardillas y sables. La cobertura se consideró el día de finalización y conclusión de la contratación: se calcularon pastores y varios trabajadores temporales, así como contratarlos para el año siguiente.
Se creía que el día de la Intercesión del Santísimo Theotokos es de gran importancia para los próximos matrimonios. Desde Intercesión en el pueblo ruso comenzó el período de bodas de otoño, que se prolongó hasta el día de Felipe (14/27 de noviembre), y encuentros que dieron a los jóvenes la oportunidad de elegir pareja para el matrimonio.
En este día, las niñas fueron a la iglesia, encendieron una vela y rezaron durante la liturgia para casarse pronto. El mismo día, uno podría ir al bosque, pararse allí en las "cruces", es decir, en el cruce de dos caminos, y gritar: "Madre Pokrov, cubre la tierra con una bola de nieve, y yo, joven, con un ¡novio!"
El Día de la Intercesión en algunos pueblos era considerado como una fiesta de niñas, a partir de la cual comenzaba el tiempo de elección de los novios.

Paraskeva serbio. Paraskeva viernes. La reverenda Paraskeva de Serbia también fue considerada la patrona de las mujeres y el trabajo de las mujeres, cuya imagen en la conciencia campesina se fusionó con la imagen de Paraskeva Pyatnitsa. Entre la gente, St. Paraskeva Pyatnitsa, que era considerada la patrona del trabajo, el matrimonio y el parto de las mujeres, el día de la semana del mismo nombre, la intercesora de las mujeres, la guardiana del bienestar familiar. Iconos de St. Los Paraskevis estaban decorados con toallas bordadas, cintas, adornos y, en verano, con flores y hierbas aromáticas. En algunos lugares, el día del viernes de Paraskeva, realizaban el ritual de ofrecer un sacrificio al santo, llamado "mokrida": arrojaban un estopa al pozo. Cerca de los manantiales y pozos sagrados de Paraskeva Pyatnitsa, en el día del recuerdo, los santos realizaron procesiones religiosas, sirvieron oraciones, las personas que vinieron aquí de acuerdo con el pacto se derramaron agua y lavaron las llagas con ella, y también arrojaron dinero en el fuente, dejó toallas, prendas de vestir cerca de los árboles, como sacrificio al "Viernes de la Madre" y oró por la curación.
El Día del Recuerdo de Paraskeva Serbia - 14/27 de octubre - se llamaba popularmente "Paraskeva Gryaznikha" debido a la suciedad en las carreteras en octubre, y "Paraskeva Lnyanitsa", ya que el comienzo de las arrugas y el lino se programó para que coincidiera con esta fecha. . El primer bulto de lino hecho jirones - "primera línea" - fue consagrado por mujeres en la iglesia y luego adherido al icono de San Pedro. Paraskeva. Paraskeva reemplazó a Mokosh entre los cristianos.
Esta santa, junto con la Madre de Dios, fue reconocida como la patrona, guardiana de los campos y el ganado, portadora de la cosecha, protectora de los animales contra las enfermedades, lo que contribuía a su fertilidad y reproducción. Se dirigieron oraciones especiales a Paraskeva, se le sirvieron oraciones especiales. Varios frutos de jardines y huertas, así como el primer lino, fueron llevados a la iglesia para su consagración. Todo esto se guardó en la casa hasta el próximo año como santuario. Especialmente para este día, los campesinos se apresuraron a triturar y revolver el lino ya cosechado, para que Paraskeva bendijera la cosecha del próximo año. Por regla general, las muchachas caminaban ese día con el cabello suelto, creyendo que esto aseguraría una buena cosecha de lino largo, su suavidad y esplendor.

Introducción. Entrada al Templo de la Santísima Virgen María. La duodécima fiesta del calendario ortodoxo, establecida el 21 de noviembre / 4 de diciembre.
En el pueblo ruso, la Introducción se celebraba solo en aquellos lugares donde era una fiesta patronal. Los residentes de otros pueblos fueron a la iglesia ese día para un servicio festivo.
En el calendario popular, este día se consideraba el día de la entrada (introducción) del invierno y el frío en sus derechos.
Según la costumbre, en este día, los campesinos reemplazaron los carros por trineos y realizaron viajes de prueba por los caminos helados y cubiertos de nieve.
En muchas aldeas rusas, el día de la Entrada en la Iglesia del Santísimo Theotokos, era costumbre organizar las llamadas revisiones de los recién casados. Los jóvenes que se casaron en otoño, entre el día de la Intercesión de la Santísima Madre de Dios (1/14 de octubre) y el día de Felipe (14/27 de noviembre), cabalgaron solemnemente en trineo por su pueblo y los pueblos de los alrededores. Jóvenes y jóvenes, ataviados con los más elegantes abrigos y gorros de piel, iban sentados en un trineo tirado por un par de sementales viajeros. Detrás del trineo de los recién casados ​​​​había varios trineos con escoltas: jóvenes parientes casados. El trineo voló rápidamente por el camino, haciendo sonar las campanas. Todo el pueblo salió a mirar a los jóvenes. El suegro y la suegra, al despedir a los recién casados ​​​​para el primer patinaje, pidieron a los escoltas "que salvaran a la princesa de cualquier problema". Tal patinaje fue una especie de repaso de los jóvenes, similar al que se realizó el Martes de Carnaval. El espectáculo Vvedensky de los recién casados ​​​​afirmó el triunfo de la vida y el amor durante la muerte invernal de la naturaleza.

dia de yuriev. El ciclo de trabajo agrícola terminó con el otoño Yegoriy (9 de diciembre). Hasta finales del siglo XVI. el campesino en este día podría dejar a su amo. Luego, los soberanos de Moscú abolieron esta costumbre, por lo que surgió el dicho: "¡Aquí estás, abuela, y el día de San Jorge!". Sin embargo, incluso más tarde, con todos los que fueron contratados para trabajos agrícolas, dieron sus frutos precisamente en el Día de San Jorge.

19 de diciembre - San Nicolás, arzobispo de Myra de Lycia, hacedor de milagros. nikola invierno El 6/19 de diciembre jugó un papel más importante en la vida rural que Nikola Veshny. Esto se debió al hecho de que el invierno de Nikola era la fecha límite para pagar impuestos y cuotas. Por otro lado, el año agrícola mismo determinó el predominio de las vacaciones de invierno de Nikola: se completó el trabajo principal (campo, jardín, jardín), se recibió la cosecha, el campesino calculó si sería suficiente hasta la próxima cosecha. Pero por grande o pequeña que fuera esta cosecha, el agricultor consideraba su deber sagrado ir a la iglesia, puesta allí frente al icono de San Pedro. Nicholas una vela y ciertamente defender el servicio solemne con un servicio de oración y un akathist a Nicholas. Los letreros están fechados para este día festivo: "Escarcha antes de Nikola - la avena será buena", "Escarcha en Nikola - para la cosecha".

Solsticio de Invierno o Día del Solsticio 25 de Diciembre los campesinos tenían que ayudar al sol a ganar fuerza, por lo que quemaron fuegos, rodaron ruedas en llamas, que simbolizaban la luminaria. Para que el invierno no fuera demasiado duro, esculpieron un muñeco de nieve que representaba el invierno y lo aplastaron con bolas de nieve.

Otras fiestas ortodoxas populares:

Todas las fiestas ortodoxas ...

• Esquema: Fiestas de la iglesia
• Duodécimas Fiestas y Santa Pascua- Arcipreste Pavel Matveevsky

Grandes vacaciones- las fiestas más importantes de la Iglesia Ortodoxa: Semana Santa - fiestas de la fiesta, las Duodécimas Fiestas y algunas otras fiestas (ver más abajo).

Duodécimo feriado- doce (del antiguo ruso "dos por diez" - doce) las fiestas eclesiásticas más importantes después de Pascua. Dedicado a los acontecimientos de la vida terrena del Salvador y de la Virgen.

Según el principio litúrgico, dentro del círculo anual, estas fiestas se dividen en dos categorías:

Festivos fijos (no móviles): siempre caen en un día del mes estrictamente definido, independientemente del día de la semana, que cambia anualmente. Estos incluyen nueve duodécimos días festivos de la iglesia:

Duodécimo feriado fijo

Vacaciones móviles (en movimiento). La parte móvil del calendario de la iglesia se mueve junto con la fecha de Pascua, que cambia de año en año. Todos los días festivos "móviles" se cuentan desde la Pascua y se mueven en el espacio del calendario "secular" junto con ella.

Días festivos del duodécimo paso:

Las duodécimas fiestas tienen cada una un día de prefiesta, a excepción de la Natividad de Cristo, que tiene 5 días de prefiesta, y la Teofanía, que tiene 4 días de prefiesta.

El número de días posteriores a la fiesta no es el mismo - de 1 a 8 días, dependiendo de la mayor o menor proximidad de unas fiestas a otras oa los días de ayuno.
Algunas de las fiestas del Señor, además, son precedidas y concluidas por sábados y semanas especiales (domingos).

Los servicios de las duodécimas fiestas del círculo fijo se encuentran en el Menaion of Menstruation. Los servicios de los duodécimos días festivos del círculo móvil están en los Tríos: Cuaresma y Coloreados.

En la vigilia festiva de todas las duodécimas fiestas se sirve litio.

En Rusia, hasta 1925, las Duodécimas Fiestas eran tanto eclesiásticas como civiles.

Grandes vacaciones no duodécimas:

En el día de la gran fiesta, se realiza la Vigilia de Toda la Noche. En los libros litúrgicos están marcados con una cruz roja en un círculo. Cada Duodécima Fiesta y Pascua tiene una fiesta anterior, una fiesta posterior y una celebración.

En las fiestas de la Natividad y la Decapitación de Juan el Bautista, la Circuncisión del Señor, la Protección del Santísimo Theotokos, los Santos Primados Apóstoles Pedro y Pablo, no hay antes y después de la fiesta y no hay ofrendas.

• Duodécimas Fiestas del Señor y Pascua Obispo Alexander Mileant
• De la Navidad a la Candelaria Yu. Ruban
• Fiestas del ciclo navideño Yu. Ruban
• Duodécimas Fiestas de S. Alejandro Hombres
• Festive Menaion en traducción moderna
• Las Duodécimas Fiestas y sus Cantos Especiales
• Tropario de las Duodécimas Fiestas
• Tropariones de las Grandes Fiestas No Duodécimas
• Fila festiva de iconos en el iconostasio ruso

fiestas cristianas

fiestas cristianas- ciertos días del calendario eclesiástico, celebrados con servicios divinos que tienen un carácter litúrgico particular. Esto se fija en los nombres de las fiestas y "tiempos penitentes", las fechas y el orden de su celebración, así como en el contenido de los textos realizados durante el servicio. Su finalidad y sentido es el recuerdo, la glorificación y la interpretación teológica de las etapas clave de la historia de la Salvación, que se encarna principalmente en los acontecimientos de la vida terrena de Jesucristo (el Salvador), y de la Virgen María, cómplice real de este proceso divino-humano. Por lo tanto, un lugar excepcional en el calendario de fiestas dedicadas a Ellos.

Las vacaciones se distribuyen en dos ciclos anuales superpuestos: el fijo (menaine) y el móvil (triodo o Semana Santa-Pentecostal). Las celebraciones y eventos memorables del primer ciclo están estrictamente fijados solo por los días del mes (para las fechas del calendario juliano en relación con el civil moderno, es necesaria una modificación: n - 13 días, - para el XX -siglos XXI). Las vacaciones del segundo se fijan únicamente por los días de la semana, estando rígidamente correlacionadas con la Semana Santa, que es el punto de partida de todo el ciclo anual móvil. La fecha de este último se mueve dentro de los 35 días (“límites de Semana Santa”): del 4 de abril (22 de marzo, S.O.) al 8 de mayo (25 de abril, S.O.).

Los días festivos más importantes del calendario ortodoxo moderno se llaman "duodécimo" o "doce" (del eslavo duodécimo - "doce") (ver Duodécimo Días Festivos). La Semana Santa, como "fiesta festiva", queda fuera de esta clasificación.

El segundo peldaño en la escala jerárquica festiva lo ocupan las fiestas, que se denominan "grandes" en el uso litúrgico de la palabra. Estos incluyen: la Intercesión de la Santísima Madre de Dios (1/14 de octubre), la Circuncisión del Señor y la memoria de S. Basilio el Grande (1/14 de enero), Natividad de Juan Bautista (24 de junio/7 de julio), conmemoración de la Suprema App. Pedro y Pablo (29 de junio / 12 de julio), la Decapitación de Juan Bautista (29 de agosto / 11 de septiembre), y también, según algunos calendarios antiguos, el reposo (muerte) de S. San Juan el Teólogo (26 de septiembre/9 de octubre), conmemoración de S. Nicolás, arzobispo de Mir de Licia (6/19 de diciembre) y el traslado de sus reliquias desde Mir a la ciudad italiana de Bari (9/22 de mayo).

Todas las demás festividades numerosas están dedicadas a las fuerzas incorpóreas (la festividad común es la Catedral del Arcángel Miguel, 8/21 de noviembre), santos del Antiguo Testamento y cristianos, conmemoración de eventos significativos en la historia sagrada bíblica y cristiana, la aparición de íconos milagrosos, el descubrimiento de reliquias.
La constante canonización de nuevos santos significa la continua reposición del calendario cristiano.

La Carta de la Iglesia (Typicon) prevé la gradación de todos los días festivos en cinco categorías según el grado de solemnidad de su culto, que se fija mediante signos especiales (la sexta categoría no tiene signo). La fiesta patronal de cualquier iglesia (cuyo nombre lleva) se equipara en el aspecto litúrgico con las Doce Fiestas. El mismo grado de solemnidad puede ser inherente a los días festivos "honrados localmente", incluso aquellos que tienen un estatus litúrgico modesto a nivel eclesiástico general.

Las fiestas comunes para todos los cristianos son, en primer lugar, la Pascua y la Navidad (esta última, como celebración especial del calendario, no tiene las iglesias armenias y otras monofisitas). Las fiestas anuales más importantes son en su mayoría las mismas para ortodoxos y católicos (porque se basan en los mismos eventos de la historia sagrada), pero difieren en fechas, a menudo en nombres y matices semánticos, así como en la naturaleza de la celebración.
Igualmente, muchos santos de la única Iglesia son venerados: los orientales en Occidente, los occidentales en Oriente (Basilio el Grande - Ambrosio de Milán, etc.). Pero los santos de una Iglesia, que vivieron después de la separación de las Iglesias (1054), pueden ser venerados en otra Iglesia principalmente a nivel local, con el permiso de las autoridades eclesiásticas. El calendario católico oficial, por ejemplo, incluye los nombres de los Santos. Cirilo de Turov (11 de mayo), Antonio de Pechersk (24 de julio), Igual a los Apóstoles Olga y Vladimir (27 y 28 de julio), Boris y Gleb (5 de agosto), Sergio de Radonezh (8 de octubre); también se conmemora el Icono de Vladimir de la Madre de Dios (7 de septiembre).
Los protestantes, al rechazar la veneración de la Madre de Dios, los santos, las reliquias y los íconos, no tienen sus respectivas fiestas en sus calendarios.

El estudio de las vacaciones en el contexto del proceso general de formación del calendario de la iglesia se lleva a cabo mediante eortología (literalmente, "estudios de vacaciones"), una disciplina histórica auxiliar, una de las secciones de la liturgia académica.

Los textos litúrgicos están contenidos en el Service Menaion, en 12 volúmenes (para fiestas fijas), los Triodii Cuaresmales y Coloreados (para fiestas móviles), el Festive Menaia, así como en numerosas ediciones de servicios para fiestas individuales, que a menudo contienen referencias históricas, comentarios, anotaciones y otros apéndices.

“¿Cómo celebrar la fiesta? Celebramos un acontecimiento (para ahondar en la grandeza del acontecimiento, su propósito, su fruto para los creyentes) o una persona, como: el Señor, la Madre de Dios, Ángeles y Santos (para ahondar en la actitud de esa persona hacia Dios y la humanidad, en su influencia benéfica sobre la Iglesia de Dios, en absoluto). Es necesario profundizar en la historia de un evento o persona, acercarse al evento o persona, de lo contrario, las vacaciones serán imperfectas, desagradables. Las vacaciones deben tener un impacto en nuestras vidas, deben animar, encender nuestra fe (corazones) en bendiciones futuras y nutrir la moralidad piadosa y buena.

Para nuestros antepasados, que vivieron en la antigüedad en Rusia, las vacaciones eran una parte importante tanto de la vida familiar como social. Durante muchos siglos, el pueblo ruso honró y mantuvo sagradamente sus tradiciones, transmitidas de padres a hijos en cada generación.

La vida cotidiana de una persona común rusa en esos días no era fácil y se dedicaba a la dura obtención del pan de cada día, por lo que las fiestas eran para él un evento especial, una especie de día sagrado, cuando la vida de toda la comunidad se fusionaba con sus valores sagrados, los espíritus de sus antepasados ​​y sus preceptos.

Las fiestas tradicionales rusas implicaban una prohibición total de cualquier actividad diaria (cortar el césped, arar, cortar leña, coser, tejer, limpiar, etc.). Durante las vacaciones, todas las personas tenían que vestirse con ropa festiva, regocijarse y divertirse, mantener solo conversaciones alegres y agradables, por incumplimiento de estas reglas, se imponía una multa o incluso un castigo en forma de azotes.

Cada temporada jugó su propio papel específico en la vida de una persona rusa. El período invernal, libre de trabajo en el suelo, era especialmente famoso por sus fiestas, alboroto y juegos.

Principales días festivos rusos en Rusia:

Invierno

El 7 de enero (25 de diciembre), el pueblo ortodoxo ruso celebró la Navidad. Esta festividad, dedicada al nacimiento del hijo de Dios Jesucristo en Belén, pone fin al ayuno navideño, que dura 40 días. En su víspera, la gente se preparaba para venir a él con el alma y el cuerpo limpios: lavaban y limpiaban sus casas, iban a la casa de baños, se ponían ropa festiva limpia, ayudaban a los pobres y necesitados y distribuían limosnas. El 6 de enero, en la víspera de Navidad, toda la familia se reunió en una gran mesa festiva, en la que el primer plato obligatorio fue la papilla ritual kutya o sochivo. La cena se inició después de la aparición de la primera estrella, comieron en silencio y solemnidad. Después de Navidad venían los llamados días santos, que duraban hasta la Epifanía, durante los cuales era costumbre ir de casa en casa y glorificar a Jesucristo con oraciones e himnos.

Navidad (semana de Navidad)

Las fiestas de los antiguos eslavos, y luego pasaron a la celebración de la iglesia, los días de Navidad, comienzan desde la primera estrella en Nochebuena y antes de la fiesta de la Epifanía, la bendición del agua ("de la estrella al agua"). La primera semana de Christmastide se denominó semana Christmastide, está asociada con la mitología eslava, asociada con el cambio de invierno a verano, el sol se vuelve más, la oscuridad menos. En esta semana, en las tardes llamadas veladas santas, la santidad era muchas veces violada por ritos mitológicos de adivinación, lo que no era bien recibido por la iglesia, y durante el día, magos vestidos con ropas con banderas e instrumentos musicales recorrían las calles, entraban a las casas y divirtió a la gente.

El 19 de enero se celebró el Bautismo Ortodoxo, dedicado al sacramento del bautismo de Jesucristo en el río Jordán, en este día se realizó la Gran Bendición del Agua en todas las iglesias y templos, toda el agua de los embalses y pozos fue considerada santa y tenía propiedades curativas únicas. Nuestros antepasados ​​creían que el agua bendita no podía deteriorarse y la guardaban en un rincón rojo debajo de los iconos, y creían que esta era la mejor cura para todas las dolencias, tanto corporales como espirituales. En los ríos, lagos y otros cuerpos de agua, se hacía un agujero especial en el hielo en forma de cruz llamado jordan, cuyo baño se consideraba una actividad caritativa y curativa, aliviando dolencias y todo tipo de desgracias durante todo un año.

Al final del invierno, cuando, según las creencias de nuestros antepasados, Spring-Red con la ayuda del calor y la luz ahuyentó el frío y el frío, llegó la fiesta de Maslenitsa, conocida por su exuberante diversión, que duró toda una semana. en vísperas de Cuaresma. En este momento, era costumbre hornear panqueques, que se consideraban un símbolo del sol, visitarse, divertirse y disfrazarse, deslizarse por las colinas y, en el último domingo del perdón, quemar y enterrar una efigie símbolo de el invierno derrotado.

Primavera

En esta fiesta de la Entrada del Señor en Jerusalén, aunque en la ortodoxia no tiene prefiesta, ya que próximamente comienza la Semana Santa, los creyentes traen a la iglesia ramas de sauce (en el eslavo sustituyen a las de palma), que a la mañana siguiente la vigilia de toda la noche son rociados con agua bendita. Luego, los ortodoxos decoran iconos en sus casas con sauces consagrados.

La Santa Pascua era considerada la fiesta más grande de todo el pueblo cristiano en Rusia, en este día se veneraba la resurrección de Jesucristo y su tránsito de la muerte en la Tierra a la vida en el cielo. Las personas limpiaron y decoraron sus casas, se vistieron con ropa festiva, asistieron a los servicios de Pascua en iglesias y templos, fueron a visitarse unos a otros, obsequiándose con huevos pintados de Pascua y pasteles de Pascua, después de la Cuaresma. La gente al encontrarse dijo "¡Cristo ha resucitado!", En respuesta, debe decir "¡Verdaderamente resucitado!" y beso tres veces.

El primer domingo después de Pascua se llamaba Krasnaya Gorka o Día de Fomin (en nombre del apóstol Tomás, que no creía en la resurrección de Cristo), era símbolo de la llegada de la primavera y el calor tan esperado. En este día festivo, las festividades comenzaron por la noche y duraron todo el día, los jóvenes bailaron bailes redondos, montaron en un columpio, los jóvenes se conocieron y conocieron a las chicas. Las mesas festivas se pusieron con abundantes golosinas: huevos fritos, panes en forma de sol.

El verano

Una de las fiestas más significativas del verano fue Ivan Kupala o el Día de Iván, llamado así por Juan el Bautista y celebrado el día del 6 al 7 de julio, en el solsticio de verano. Esta fiesta tiene un origen étnico y profundas raíces paganas. En este día, queman grandes hogueras, saltan sobre ellas, simbolizando la limpieza del cuerpo y el espíritu de pensamientos y acciones pecaminosas, conducen bailes redondos, tejen hermosas coronas de flores y hierbas del prado, los dejan ir con la corriente y dicen fortunas sobre su prometida.

Una de las fiestas populares veneradas desde la antigüedad, a la que se cronometran muchas creencias, señales y prohibiciones. En la víspera del feriado, el jueves y el viernes, hornearon galletas ceremoniales y detuvieron el trabajo de campo. Y en el día de Ilyin estaba estrictamente prohibido realizar cualquier trabajo doméstico, se creía que esto no traería resultados. Se llevó a cabo una "cofradía", se invitó a todos los habitantes de los pueblos más cercanos a una comida común, y después de las delicias terminó con fiestas populares con canciones y bailes. Y lo más importante, el día de Ilyin se considera el límite entre el verano y el otoño, cuando el agua se enfría, las noches son frescas y aparecen los primeros signos del dorado otoñal en los árboles.

A mediados del último mes de verano, es decir, el 14 de agosto (1), los cristianos ortodoxos celebraron la fiesta del Miel Salvador (salvado de la palabra salvador), que honró la muerte de los siete mártires de los macabeos, que fueron martirizados por su fe cristiana del antiguo rey sirio Antíoco. Las casas eran rociadas con semillas de amapola que las protegían de los malos espíritus, los primeros panales recolectados en este día, cuando las abejas dejaban de recolectar néctar, eran llevados al templo para su consagración. Este día simbolizaba la despedida del verano, después del cual los días se hacían más cortos, las noches más largas y el clima más fresco.

El 19 (6) de agosto llegó la Manzana Salvador o Fiesta de la Transfiguración del Señor, entre nuestros antepasados ​​era una de las primeras fiestas de la cosecha, simbolizando el comienzo del otoño y el marchitamiento de la naturaleza. Solo con su inicio, los antiguos eslavos podían comer manzanas de la nueva cosecha, que necesariamente estaban consagradas en la iglesia. Se pusieron mesas festivas, se empezaron a comer uvas y peras.

El último, Tercer Salvador (Pan o Nuez) se celebraba el 29 de agosto (16), en este día terminaba la temporada de cosecha y las amas de casa podían hornear pan de la nueva cosecha de granos. En las iglesias se consagraban panes festivos, y allí también se llevaban frutos secos, que en ese momento estaban recién maduros. Al terminar la cosecha, los agricultores siempre tejían la última "gavilla de cumpleaños".

Otoño

Una de las fiestas más veneradas del otoño, que llegó a los antiguos eslavos de Bizancio, fue el Día de la Intercesión, celebrado el 14 de octubre (1). La fiesta está dedicada a un evento que tuvo lugar en el siglo X en Constantinopla, cuando la ciudad fue sitiada por los sarracenos, y la gente del pueblo llevó oraciones de ayuda a la Santa Madre de Dios en templos e iglesias. La Santísima Virgen María escuchó sus peticiones y, habiéndose quitado el velo de su cabeza, los protegió de sus enemigos y salvó la ciudad. En este momento, el trabajo de cosecha había terminado por completo, comenzaron los preparativos para el invierno, terminaron los bailes redondos y las festividades, comenzaron las tertulias con bordados, cantos y conversaciones. En este día, se pusieron mesas con golosinas, se llevaron regalos a los pobres y huérfanos, la visita a un servicio religioso era obligatoria y comenzó el tiempo para las celebraciones de bodas. El matrimonio por intercesión se consideraba especialmente feliz, rico y duradero.