В 2016 году Радоница выпадает на 10 мая (вторник). Название самого важного в году родительского дня, который справляют сразу через девять дней после Пасхи, перекликается со словом «радость».
Церковный праздник имеет древние языческие корни. В дохристианские времена к смерти относились без страха и горечи. Скорее наоборот, искренне радовались, что вознесутся к богам на небеса. На могилах устраивали шумные пиры, с музыкой, песнями и танцами. Поэтому Радоница, День поминовения - это не скорбные, а скорее веселые поминки.
По народному поверью души ушедших в иной мир предков разделяют с живыми восторг Христова Воскресения, разговляются за поминальной трапезой, присутствуют на богослужении в храме. Ликуют, если про них не забыли, прибрали могилы, на кладбище пришли с угощением. А уж они в долгу перед потомками не останутся, выручат в трудную минуту. Помогут вырастить хороший урожай, домашний скот от болезней уберегут, беды от родных отведут.
Традиции Радоницы: весенний поминальный день в старину
Во вторник на Фоминой неделе хозяйка с раннего утра хлопотала у печи, готовила кушанья для поминания. Специально для праздника Радоницы варила кутью, пекла тонкие блинчики из пшеничной муки и кокурки - пироги с начинкой из цельного яйца. Складывала в корзину неосвященные крашенки, куличи, домашнюю колбаску, соленое сало, медовые пряники, конфеты.
К обеду управлялась с делами, и вся семья шла в храм, на вселенскую панихиду, а после - с вином и закусками - на погост, «христосоваться с родными». В народе жила вера: если на Радоницу не посетят дети могилки родителей, их души весь день будут тосковать и плакать. Усопшего полагалось угостить пасхальным яичком. Кстати, на кладбище в Радоницу носили не красные, а желтые или зеленые крашенки. Их закапывали или клали возле креста, а то и крошили для птичек, чтоб заступались они перед Богом за покойного.
Перед началом поминальной трапезы по случаю Радоницы женщины нарочито демонстрировали тоску и печаль. Припав к сырой земле, причитали и голосили: громко плакали, звали покойного на белый свет, умоляли откликнуться. После расставляли на рушнике или скатерти угощенье и приглашали умерших родных разговеться вместе с живыми, отведать пасхальных даров. Недопитое вино в день поминовения выливали на могилу, там же оставляли немного съестного для нечисти, что по народному поверью жила на кладбище. Иначе черти не дадут родным покоя, будут их тревожить.
Выпив и закусив вместе с родственниками, старушки навещали могилки знакомых. Каждому встреченному на кладбище человеку подносили рюмку водочки, яйцо, печенье или пирожок со словами: «Скушайте за упокой души родителей». Старались раздать больше, чтоб умилостивить предков и на том свете получить щедрую награду.
На кладбище до позднего вечера раздавался заливистый смех, звучали задорные частушки, некоторые даже в пляс пускались. Однако церковь такое веселье не одобряла, поэтому поминальный пир на Радоницу зачастую проводился дома. Для умерших в День поминовения накрывали отдельный стол, ждали, пока предки «покушают». Затем праздничные блюда полностью заменяли.
Как отмечать Радоницу в 2016 году: современные обычаи
В родительский день в храм принято приходить перед началом службы, чтобы подать записку с именами усопших, для поминовения. После панихиды родственники едут на кладбище. Зажигают церковную свечу и совершают литию - особую краткую молитву на упокой души. Для молитвословия можно пригласить и священнослужителя.
Перед Радоницей приводят в порядок могилы родных и близких: убирают прошлогоднюю листву, ветки, моют памятники, красят оградки. Особо ухаживают за крестом - символом воскресения и вечной жизни. Следят, чтоб стоял он ровно, был чистым. Могильные холмики украшают живыми или искусственными цветами.
Обычай оставлять в День поминовения на могиле крашеные яйца, куличи, а тем более алкоголь постепенно уходит в прошлое. Истинно верующие подают в день Радоницы милостыню, жертвуют денежные средства на нужды церкви. Продукты приносят в храм, их раздают бедным и голодным. Усопших поминают дома, за празднично накрытым столом, светло и радостно.
На девятый день после великого праздника Пасхи православные отмечают Родительский день -Радоницу. В церквях проходят службы, поминаются усопшие. Православные исповедуются, причащаются, посещают кладбища и раздают сладости детям с просьбой помянуть их ушедших из жизни близких людей. Из-за разницы дат Пасхи, меняющихся каждый год в календаре, дата Родительского дня также изменяется. В этом году Радоница 2016 приходится на 10 мая - девятый день после Светлого Христова Воскресенья 1 мая 2016.
Радоница в 2016 году — какого числа начинается праздник
Службы, посвященные Радонице, начинаются в 7 утра 10 мая 2016 года. Верующим рекомендуется посетить церковь и причаститься. Праздник Пасхи продолжается, поэтому и день поминовения усопших становится радостным, праздничным. Считается, что всё это время (от Пасхи до вторника Родительского дня) души умерших людей восхваляют воскрешение Иисуса и радуются вместе с живыми. В день Радоницы они возвращаются в свои обители и ждут, когда их могилы навестят живые родственники. В церквях совершаются панихиды, пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбища почтить память усопших. С первого дня пасхи до Радоницы могилы не посещают. Православная церковь полагает, что во время всеобщей радости все печали, даже светлые, должны быть временно забыты.
Радоница — что это за праздник?
Православная церковь считает девятый день от Пасхи (на календаре даты различаются каждый год) официальным днем усопших, датой поминовения ушедших из жизни людей. Радоница отражает веру православных в то, что и после физической смерти усопшие остаются членами православной церкви. Общение с ушедшими из жизни родственниками, поминовение их в храмах и семьях умаляет скорбь от их кончины. Поминая близких в Родительский день, верующие обращаются к ним, как к живым, желают им покоя в загробном мире. Если Вы давно не причащались и не исповедовались, в этом году у Вас есть прекрасный повод сходить в церковь - 10 мая на Радоницу 2016 посетите храм. Напишите на бумаге имена умерших родственников и передайте её батюшке. Во время службы священнослужитель зачитает их, а все верующие, стоящие рядом с ним, помянут усопших.
День поминовения в Радоницу
Современные люди иногда не знают, что делают на Радоницу и какого числа наступает праздник. Верующие, посещающие кладбища на Радоницу, приносят на могилы близких куличи, пасхи, блинчики, куличи, крашеные яйца. До этого угощенья освящаются в храмах, а освящающие их люди - причащаются.
Можно ли оставлять на могилах угощенье?
Оставленные на могилах угощенья не зазорно съесть неимущим, бедным, детям, голодным. Угощаясь яствами, оставленными родственниками усопшего на его могиле, нашедший еду поминает ушедшего из жизни. Прочтя имя на могильной плите или памятнике, он произносит его вслух, желает ему покоя в Царстве Мёртвых. Такой обычай - гуманен. Оставивший на кладбище пищу, родственник умершего знает, что его близкого помянут и другие люди. Голодные и нищие остаются сыты и радуются вместе со всеми продолжению пасхальных дней.
Почему некоторые люди против пищи, оставленной на кладбище?
Некоторые полагают, что оставлять на кладбище пищу не нужно. Они призывают верующих разделитьугощенье между нуждающимися, накормить детей. Действительно, если погода во время Родительского дня дождливая или ветреная, пища, оставленная на улице, может намокнуть и испортиться. Тогда угощенье раздают детям и соседям, прося их помянуть ушедших близких. Если же на улице стоит солнечная, тёплая погода, а кладбище полно народа, просящего милостыню, куличи и пасхи можно оставить на столике у могилы. Их обязательно найдут нуждающиеся люди, а Ваш любимый человек, которого уже нет рядом с Вами, будет помянут.
Оставленная на могилах еда: язычество или православие?
Служители церкви спорят на тему, что делают на Радоницу с пищей. Часть из них считает еду, принесённую и оставленную на кладбище, языческими обычаями. Другие священники не против такой традиции. Они полагают, что всё, что делается от чистого сердца и делает людей немного счастливее, кормит голодных и радует детей, — правильным. Лишь спиртное, оставленное на могильной плите или столике у надгробия, бывает неуместным, особенно в Родительский день.
Поминая близких в Радоницу 2016 , не переживайте по поводу их смерти. Они ушли из этого мира, как уходят все, чтобы быть ближе к Господу. Вспомните своих усопших родных с улыбкой, расскажите о хороших и даже смешных эпизодах из их жизни. Поминая наших родных, мы не даём нашей памяти навсегда их похоронить. Ушедшие от нас физически навсегда, они незримо присутствуют рядом с нами постоянно, пока мы помним о них.
Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.
Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших - Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл…
Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья . В 2015 году Радоница празднуется 21 апреля. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.
Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
Радоница: рудимент языческой культуры
Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.
Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.
Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.
В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.
Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.
В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.
Радоница: христианское понимание поминок
Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней, и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.
Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни - Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»
На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.
Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.
Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.
Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.
Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.
Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.
Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.
Чтобы понять, Радоница в 2016 году, какого числа точно, нужно научиться определять нахождение этого дня в церковном календаре. Тем более что этот родительский день напрямую связан с Пасхой. Как известно, Пасха - это праздник живых. Священнослужители не рекомендует в этот праздничный день, а также в течение Светлой недели, ходить на кладбище.
Все дело в том, что важные правила Пасхи, Светлой недели и Красной горки (второе воскресенье после Пасхи) - это веселиться и радоваться. Если же человек попадает на кладбище, то волей-неволей начинает грустить. Поэтому, специально в течение сорока праздничных пасхальных дней до Вознесения выделена дата, когда нужно идти на кладбище. Часто можно услышать даже, что Радоницу называют «Пасхой мертвых». На какой же день приходится этот период поминания усопших людей? Фомина неделя наступает вслед за Светлой седмицей
Как вычислить дату
Итак, Радоница в 2016 году, какого числа у православных, вычислить довольно просто. Нужно всего лишь найти в календаре второй вторник после Пасхи и посмотреть, на какое именно число он выпадает в этом году. Подчеркнем, что речь идет именно о втором вторнике после Пасхи, а не первом вторнике, который выпадает на Светлую неделю.
Получается, что в текущем году православные верующие отмечают Пасху 1 мая. Это значит, что второй вторник после праздника Воскресения Христова приходится на 10 мая. Именно в этот день и будет Радоница, а значит, нужно отправляться в церковь на поминальную службу, а потом на кладбище. В этот день тем, кто покоится на кладбище, сообщают о том, что Пасха снова наступила, снова празднуется победа жизни над смертью.
Поминать усопших родственников, посещая их могила - это древняя славянская традиция и крайне важный обряд. Именно к истокам этой традиции уходит обычай оставлять на курганах, которые в языческие времена заменяли кладбища, угощения для покойных. Еще до крещения Руси эта традиция была крайне важной для славян, поэтому, с приходом христианской церкви было решено этот обычай сохранить. Так и получилось, что церковный календарь пополнился еще одно важной датой - родительским днем после Пасхи или еще одним днем поминовения усопших предков. Быстро и вкусно можно приготовить пельмени домашние очень вкусные: фото рецепт.
Сегодня даже церковь не оспаривает того факта, что Радоница имеет языческие корни. Но так как по православной традиции почитать умерших родственников и друзей - это важно и обязательно нужно, то в церковном календаре сегодня Радоница имеет четкую привязку к Пасхе и она связана с этим праздником. Дата, Радоница в 2016 году, какого числа, всегда выпадает на вторник Фоминой недели, то есть, второй недели после наступления Пасхи. В этом году дата выпадает на 10 мая.
Важно! Если подводить итоги по информации о том, как именно каждый год самостоятельно можно определить дату Радоницы, то она всегда приходится на 9 день после Пасхи, то есть, на вторник Фоминой недели. В этот день люди посещают могилы предков и доброй вестью о том, что Христос Воскрес. Именно по этой причине часто данный день поминовения называют «Пасхой для мертвых».
Вспоминаем об усопших
На Руси этот день поминовения усопших имел много названий, но сегодня сохранилось наиболее распространенное «Радоница». Причем, имеется сразу несколько версий и вариантов, почему день получил именно такое название. Одни историки говорят о том, что все происходит от слова «род», которому и поклонялись в день памяти. Другие утверждают, что тут корень «радость».
По древним традициям в этот день нужно сходить в церковь на поминальную службу, а потом
отправиться на кладбище. С собой взять цветы, крашеное яйцо. Не стоит класть на могилку еду или ставить рюмки с водкой. Это языческий обычай, которые ничего общего с христианскими традициями поминовения усопших не имеет. Яйцо крашеное - это не еда, а символ вечной жизни и он берется на кладбище как важный атрибут самой Пасхи. Рецепт, как готовятся ленивые вареники с творогом, как в детском саду.
Обязательно нужно постараться порадоваться общению с людьми, которые уже ушли в другой мир. Их тело умерло, но их душа теперь живет вечно. Слезы только тревожат души умерших, а чтобы помочь им хорошо себя чувствовать в другом мире, нужно просто много молиться за них, ставить в храме свечки и просто вести праведную жизнь. Угощать души едой не стоит, ведь они уже не принимают и не понимают пищи человеческой.
Православные традиции
Календарь показывает, что Радоница в 2016 году, какого числа выпадает - это 10 мая. Выше уже много говорилось о том, что именно включают в себя языческие традиции этого праздника и как они влились в современную жизнь, заменив традиции христианские. Сейчас же хочется напомнить, как именно вспоминают предков православные христиане и что важно сделать в день Радоницы.
Конечно, нужно обязательно выполнить ряд церковных традиций и обрядов. Считается, что этот день является Пасхой для умерших людей, в рамках этой статьи данный факт уже не раз подчеркивался. То есть, души вместе с теми, кто еще живет на земле, радуются воскресению Иисуса Христа, который и дал своей жизнь, смертью и воскресением каждому человеку надежду на вечную жизнь. Так что,
печаль, слезы и грусть в Радоницу исключаем.
В этот день можно печь куличи и красить яйца, а затем освящать их в храме. Дело в том, что с наступления Пасхи праздничными считаются все сорок дней. Так что, если запасы символики Пасхи заканчиваются, можно смело начинать готовить их снова. Крашеное яйцо берите с собой на кладбище как символ вечной жизни. Также в Радоницу нужно утром сходить в церковь, помолиться об усопших, поставить свечки за упокоение их душ. Обязательно следует дать подаяние, а затем отправиться на кладбище.
Как вести себя на кладбище
Радоница сегодня - это церковный праздник. В этот день поминаются усопшие люди, которые занимают
определенные места в душах и сердцах родных людей. Но не стоит забывать о сути празднования, когда вы оказались на кладбище или устроили дома поминальную трапезу.
О чем в Радоницу помнить обязательно:
. Не стоит оставлять на могилках еду. Еще раз подчеркнем, хотя этот вопрос подробно уже разбирался в данном материале, что это языческая традиция. Как альтернативу, можно еду раздать в этот день нуждающимся людям. Не стоит также ставить на могиле рюмку водки с хлебом, с православными традициями поминания усопших этот обычай также не имеет ничего общего.
. Не стоит на кладбище употреблять спиртные напитки или устраивать пышные застолья. Выпить в память о родных людях можно дома, но в умеренных количествах.
. Некоторые накрывают возле могил пышные праздничные столы, поют там и веселиться. Это оскорбление памяти усопших и от такого застолья, конечно, нужно воздерживаться.
. В этот день важно быть радостными, но эта радость должна быть светлой и одухотворенной. Лучшая дань памяти умершим людям - это молитвы за упокой их души.
. Утром до того, как отправляться на кладбище, следует сходить в храм. Там можно заказать панихиду, помолиться об ушедших людям, раздать еду, приготовленную для нуждающизся.
. На кладбище обязательно нужно убраться на могилках, украсить их цветами.
. По православной традиции лучшая память об усопших, что можно сделать именно на кладбище - это украсить могилу цветами и зажечь свечу.
О народных приметах
Так как традиция отмечать Радоницу имеет языческие корни, то существует она уже давно. Понятное дело, что множество самых разных народных примет связано с этим днем. К примеру, люди верили, что умершие предки в день памяти посещают родной дом. Поэтому, для них натапливали баню и там оставляли комплект чистого белья. В сам день Радоницы в бане никто не мылся.
На Радоницу готовили много еды и раздавали ее нуждающимся людям в честь памяти о своих умерших предках. Также на окно ставили стакан с водой, а на стол - три пустые тарелки. Считалось, что из них покойный в день своей памяти будет завтракать, обедать и ужинать. Также в этот день, как правило, идет дождь. Умыться дождевой водой в этот день - на счастье. Плюс имеется народная примета, что такая погода на Радоницу сулит богатый урожай. Сытная блюдо для поминального стола будет мясо по-французски с картошкой в духовке: рецепт с фото.
Чтобы сохранить красоту и молодость, девушки умывались дождевой водой через серебряные или золотые кольца. В родительский день после Пасхи ничего не сеяли, потому что, верили, что урожай будет скудным и плохим. Все дела нужно закончить к обеду.
Радоница в 2016 году, какого числа она будет - 10 мая. К этому дню, как понятно из этого материала, стоит заранее основательно подготовиться. Обязательно ознакомьтесь с истинными христианскими традициями поминовения усопших, чтобы не сохранять в своей семье и не передавать из поколения в поколение традиции языческие.
Это особенная дата. Именно ее церковь выделила для посещения кладбищ и поминовения в послепасхальный период. Живые «общаются» с усопшими, произнося молитву. Обычно праздник выпадает на начало недели – на вторник. Например, Радоница 2016 приходится на 10 мая. А вы знаете, как проводят этот день православные христиане? Давайте разбираться вместе.
Отголоски прошлого
Радоница проводилась еще в давние времена. Даже название взято от славянского языческого поминовения умерших. Его связывают со словами «радость» и «род». Но принятием христианства праздник наполнился новым содержанием и смыслом. Теперь Радоница заняла почетное место среди православных событий. Ведь она выпадает сразу же после праздничной недели, словно требуя не уделять слишком много времени переживаниям, касательно смерти родных. Следует помнить о переходе к более важной жизни – вечной. Победа над смертью, к которой привел Христос, должны вытеснять грусть из-за расставания с родными людьми.
«Днем плачут, вечером скачут»
Сначала следует выяснить, какого числа отмечается православный праздник. После этого готовиться к Радонице. Существуют определенные обряды, которые принято проводить. Даже есть приговорка: «Утром пашут, днем плачут, вечером скачут». Наши прадеды утреннее время посвящали хозяйственным работам, затем направлялись на кладбище, в конце дня отдыхали.
На Радоницу проводится панихида и литургия по усопшим. Мажорной ноткой становятся позитивные пасхальные песнопения. Православные обязательно посещают церковь, передают записки к поминовению. После этого направляются к могилам, отдавая дань памяти усопшим родственникам.
Любое пьяное застолье недопустимо. Но разрешено употребление вина – об этом сказано в Священном Писании. Напиток желательно лишь пригубить. Священное писание предостерегает от чрезмерности — усопшие нуждаются в чистых помыслах. Также им нужна усердная православная молитва. Главное, при посещении могил – искренне помолиться за своих близких. Верующие не только произносят молитву, но и приносят весть о воскрешении Иисуса.
Принято зажигать свечу и потом молиться. Произносят акафист об успокоении усопших. Если хочется усиленной молитвы – приглашают священника, чтобы провести литургию. После важных слов можно помолчать, вспоминая покойного. Некоторые приводят в порядок могилу: красят оградки, убирают мусор, украшают место цветами.
Народные обычаи
В праздновании Радоницы сплелись воедино церковные и народные традиции. Принято приносить пасхальные яства, в том числе, крашеные яйца – для поминальной трапезы. Но церковь не допускает ни есть, ни пить у могил. Такая традиция была в советское время, когда посещение храмов преследовалось государством. Но обряд не считается церковным. В православных традициях – угостить на Радоницу обездоленных. Противоречит обычаям, когда оставляют рюмку водки, ломоть хлеба или другую еду для усопшего.
Зная, когда проводится церковный праздник, можно заранее настраиваться на проведении обрядов. А вот в день Пасхи бывать на кладбище нежелательно, хотя такой обычай и распространяется среди народа. Это противоречит традициям церкви. Поминать усопших не принято до 9-го дня после праздника.
Помимо Радуницы, вспоминают усопших и в другие даты. Всего есть 8 поминальных дней в году. Среди них –
- Димитриевская суббота,
- Троицкая,
- Мясопустная.
Перед каждой из них у православных в храме служат специальные заупокойные всенощные бдения. Помимо общецерковных дат, нужно поминать в дни рождения, кончины и именин. Но только Радоница по своей сути радостное событие и несет весть о воскрешении.
Еще один народный обычай – накрыть стол с конкретными блюдами. Готовят кашу, жарят яичницу, делают пироги, лепешки и блины. В народе считали, что в дом приходят души умерших. О них не забывали – на окне оставляли воду, сыпали крошку. На стол – несколько смен блюд. Лишь после этого «гости» уходили.
Сложились народные приметы, сопутствующие Радонице. С давних времен не принято ничего сеять и сажать. Детвора когда-то на Радоницу «звала» первый весенний дождь. Если небо «отзывалось», они наперегонки спешили умыться водой. Считалось, что осадки на этот праздник приносят удачу. Когда дождь сопровождался громом, умыться старались женщины – верили, что так сохраняют красоту и молодость.
