Día del Solsticio de Invierno: historia y tradiciones. Día del solsticio de invierno Día del solsticio de invierno Fiesta eslava

Las antiguas fiestas tradicionales paganas y eslavas, las principales fechas y rituales memorables, cuyo significado es importante para toda la Familia, no estaban en el calendario de una determinada fecha o mes por una razón. Todas las fiestas de los pueblos y tradiciones eslavas están estrechamente relacionadas con la naturaleza y su ritmo de vida. Los sabios antepasados ​​entendieron que era imposible revertir esto y que no tenía sentido reescribir viejos estilos por otros nuevos.

En nuestro calendario de fiestas paganas de los eslavos, indicamos las fechas según el nuevo estilo para su comodidad. Si quieres celebrarlos a la antigua usanza, simplemente resta trece días a la fecha y mes indicados. Estaremos sinceramente contentos de que usted esté imbuido de la honestidad, la utilidad, la racionalidad y la gracia de las fiestas paganas de la antigua Rusia y los Ancestros eslavos, sus tradiciones y ayude a revivirlas y transmitirlas a sus Descendientes para fortalecer la fuerza de la toda la familia. Para aquellos que quieran entrar en un nuevo ritmo con los amuletos protectores, acceda a nuestro catálogo -.

El calendario natural de los eslavos se basa en cuatro puntos principales: los días de los equinoccios de otoño y primavera, los solsticios de invierno y verano. Están determinados por la ubicación astrológica del Sol con respecto a la Tierra: posible cambio de fechas del 19 al 25

La propia Rueda anual, el Kolo de Svarog, consta de doce rayos-meses. Por el poder de los Dioses y de la Familia, se lanza a una rotación continua y forma el Ciclo de la Naturaleza.

El mismo amor de los eslavos por su Tierra y el ciclo de los elementos y las estaciones se refleja en los antiguos nombres paganos de cada mes. Una palabra amplia refleja la esencia del tiempo y un llamamiento afectuoso a la naturaleza, una comprensión de su difícil trabajo durante todo el año en beneficio de sus hijos.

Así llamaban nuestros Ancestros a los meses en los que se celebraban las principales fiestas eslavas:

• Enero - Prosinets
• febrero - laúd
• Marzo - Berezén
• Abril - Polen
• Mayo - Traven
• Junio ​​- Cherven
• julio - Lipen
• Agosto - Serpin
• Septiembre - Veresen
• Octubre - Caída de hojas
• Noviembre - Pecho
• Diciembre - Jalea

Fiestas y rituales eslavos de invierno.

Fiestas paganas y eslavas en diciembre.

3 de diciembre Día del Recuerdo del héroe Svyatogor

En este día, los eslavos recuerdan y honran al héroe gigante Svyatogor, que aportó grandes beneficios a Rusia en la lucha contra los pechenegos. Sus hazañas se describen a la par del heroísmo de Ilya Muromets en las epopeyas eslavas; vivió en las altas Montañas Sagradas y, según la leyenda, su cuerpo fue enterrado en Gulbishche, un gran túmulo de boyardos. En tales días festivos, es bueno contarles a sus Descendientes sobre el gigante Svyatogor y prolongar la Memoria de su herencia, y hablarles sobre los Dioses Nativos de los Eslavos.

19-25 de diciembre Karachun

Karachun es el segundo nombre de Chernobog, que desciende a la tierra los días del solsticio de invierno, Kolovorot (dura 3 días entre el 19 y el 25 de diciembre). Karachun es un espíritu malvado subterráneo y tiene sirvientes en forma de osos, ventiscas y lobos, ventiscas. Esto es escarcha y frío, días más cortos y noches impenetrables. Sin embargo, al mismo tiempo, Karachun es considerado un Dios de la muerte justo, que no viola las órdenes terrenales así como así. Para protegerse de la ira de Chernobog, basta con seguir las Reglas y usar amuletos eslavos.

Al final de Karachun llega la festividad: Kolyada, Navidad soleada.

Kolyada es el Sol joven, la encarnación del comienzo del ciclo de Año Nuevo. A partir de este día comenzaron las Grandes Fiestas de Invierno y el giro del Sol a la primavera. En ese momento, niños y adultos se disfrazaban de personajes y animales de cuentos de hadas y, bajo el nombre de Kolyada, entraban en las chozas de las familias adineradas. Acompañados de alegres cantos y bailes, pidieron delicias en la mesa puesta y desearon a los propietarios felicidad y longevidad. Ofender a los villancicos significaba provocar la ira del propio Kolyada, por lo que en vísperas de la soleada Navidad comenzó la preparación de dulces y la preparación de kutya.

31 de diciembre Noche generosa, Shchedrets

En este día de la Gran Navidad de Invierno, se prepararon para el Año Nuevo que llega a medianoche y, al igual que en Kolyada, se reunieron y salieron a las calles para realizar espectáculos. Recoge golosinas, elogia a los dueños generosos y regaña en broma a los avaros. Generoso, ¡buenas noches! - gritaban saludando a todos los transeúntes. De aquí proviene el nombre de esta fiesta eslava de invierno desde la época de la fe pagana.

Fiestas paganas y eslavas en enero.

6 de enero Turitsa

Tur es el hijo de Veles y Mokosha, el santo patrón de los pastores, guslars y bufones, los jóvenes, futuros guerreros y sostén de la familia. En esta festividad eslava se realizaba un rito de paso a la humanidad y también se elegía al pastor principal de la aldea. Esta festividad cierra las vacaciones de invierno de Veles y, por lo tanto, todos tienen prisa por adivinar la suerte por última vez, lo que les espera en el futuro y poner una mesa rica.

8 de enero papilla Babi

En esta festividad eslava se honra a las parteras y a todas las mujeres mayores de la familia. Se les presentan generosos obsequios y elogios y, a cambio, rocían con grano a sus hijos y a los bebés que alguna vez fueron adoptados, con bendiciones y deseos de una participación generosa y un destino fácil. El símbolo de la Familia en los amuletos eslavos también ayuda a mantener las conexiones entre generaciones e inculcar en los Descendientes el respeto por sus Ancestros.

12 de enero Día del Secuestro

En este no era un día festivo eslavo, sino un día memorable, Veles secuestró a la esposa de Perun, Dodola, o incluso a la Diva, en venganza por rechazar una propuesta de matrimonio, y más tarde a Marena, la esposa de Dazhdbog, quien se convirtió en la esposa de Kashchei y le dio muchas hijas demoníacas. . Por eso, el 12 de enero, tienen cuidado de no dejar que las niñas salgan solas y trabajan para reforzar la protección personal: hacen joyas-amuletos, bordan adornos protectores en las camisas de las mujeres.

18 de enero intra

Esta es una antigua fiesta pagana de los eslavos, en cuyo día honran al participante del Triglav Intra militar. Él, Volkh y Perun compilaron un Código de cualidades necesarias para un guerrero. Intra simboliza la luz y la oscuridad como una lucha de opuestos y la necesidad de elegir la decisión correcta, a veces difícil. Además, Intra, la bestia Indrik, también es la patrona de los pozos, las nubes, las serpientes, el dios Navi, por lo que en esa noche los hechiceros encantaron todas las chimeneas para protegerlas, de modo que los espíritus oscuros en forma de serpientes no pudieran penetrar. la casa.

19 de enero Vodosvet

Cabe señalar que las costumbres de esta festividad recuerdan mucho a la festividad cristiana de la Epifanía. Sin embargo, los cristianos reemplazaron el nombre de la fiesta pagana "Luz del Agua" por "Epifanía", pero la esencia y las tradiciones siguieron siendo las mismas, aunque esta no es una fiesta cristiana e incluso los católicos no celebran el 19 de enero.

En este día, los eslavos celebraban la fiesta pagana Vodosvet. Se creía que en este día el agua se volvía liviana y curativa. Según la tradición, ese día nadamos en el agujero del hielo. Si no era posible sumergirse, se rociaban con agua en un lugar cálido. Después de que todos se hubieran bañado, los invitados se reunieron y se desearon salud hasta la próxima Luz del Agua.

Se creía que este tipo de baño energiza a una persona y le da salud durante todo el año. Los eslavos creían que en este día el Sol, la Tierra y el centro de la Galaxia están ubicados de tal manera que el agua se estructura y se abre un canal de comunicación entre las personas y el centro de la Galaxia, una especie de conexión con el espacio. Por eso se consideraba que el agua y lo que está compuesto de agua era un buen conductor. El agua es capaz de "recordar" información tanto negativa como positiva. Y, naturalmente, puede restaurar a una persona o, por el contrario, destruirla.

Nuestros antepasados ​​creían en las propiedades curativas del agua y entendían que la salud humana depende de la calidad del agua.

21 de enero Prosinets

Esta fiesta eslava está dedicada a la glorificación del cielo Svarga y el resurgimiento del sol, la mitigación del clima frío. En la antigüedad, los hechiceros paganos recordaban y agradecían a Kryshen, quien le dio a la gente fuego para derretir el Gran Hielo y arrojar la Surya vivificante del Svarga celestial, el agua que el 21 de enero hace que todos los manantiales sean curativos y rejuvenecedores.

28 de enero Día del tratamiento de brownie - Velesici, Kudesy

En este día glorifican a los hijos de Veles, sus guerreros celestiales, y agradecen a Dios por tal protección de la Familia. Tampoco se olvidan del Brownie, lo invitan a la comida más deliciosa de la casa y le piden que no se ofenda por nada, le cantan canciones y cuentos de hadas, intentan apaciguarlo y entretenerlo. En este día hay de todo: desde espíritus hasta personas, por eso no debes sorprenderte de los milagros que suceden y de las bromas del padre Veles sobre nosotros. Si lo desea, puede llevar oraciones bajo el abeto o un ídolo del dios nativo hecho en el bosque.

Fiestas paganas y eslavas en febrero.

2 de febrero Gromnitsa

En esta fiesta eslava de invierno, se pueden escuchar increíbles truenos únicos: así es como Perun felicita a su esposa Dodolya-Malanitsa, Molniya, invitándonos a alabar a la diosa y pedirle misericordia, no para quemar graneros y patios con ira, sino trabajar para la gloria de la futura cosecha, provocando lluvias. También en esas épocas observaban el tiempo y determinaban si el año sería seco o no.

11 de febrero Día del Gran Veles

El Gran Día de Veles marca la mitad del invierno, un hito determinado. En esta festividad glorificaron a su padre y realizaron rituales de juego de una pelea cómica entre Marena y Veles, como símbolo del inminente fin del frío, su retirada junto con Mara. También en este día protegieron el ganado y aplicaron la chira de Veles en todas las puertas de la granja, alabaron y trajeron demandas al Dios del Ganado y pidieron salud para las vacas, los cerdos y otros sostén de la familia.

Reunión del 15 de febrero

Esta es una antigua fiesta eslava del encuentro de la primavera y el invierno, el último frío invernal y el primer deshielo primaveral. Como muestra de respeto al Sol, se hornearon los panqueques requeridos y al mediodía quemaron Erzovka, una muñeca hecha de paja, liberando el espíritu del Fuego y el Sol a la libertad. Es curioso que todos los numerosos signos asociados con este día sean bastante precisos. Por ello, recomendamos observar el tiempo durante la Candelaria y hacer planes basados ​​en lo que predijo la Naturaleza.

16 de febrero Pochinki

Pochinki es una fecha importante que viene inmediatamente después de la fiesta pagana de los antiguos eslavos, la Candelaria. A partir de ese día comenzaron a reparar carretas, cercas, graneros, graneros y equipos agrícolas. Prepare su carro en invierno: fue desde Pochinok que nos llegó un proverbio tan sabio. Tampoco debes olvidarte de Domovoy, llevarle golosinas y hablar en paz y armonía para establecer contacto y recibir apoyo en el trabajo en beneficio de la finca.

18 de febrero Invierno de Troya, Día de los nietos de Stribozh”, conmemoración de los caídos en Troyanov Val

Esta maravillosa festividad eslava es el día de recuerdo de los soldados caídos, digno de los nietos de Svarozh. En su honor se llevaron a cabo batallas rituales de reconstrucción y se entregaron generosos homenajes, y a los Descendientes se les dijo y se les mostró claramente cuánto hicieron los guerreros que participaron en la batalla de Troyanov Val por toda la familia rusa.

Fiestas y rituales eslavos de primavera.

Fiestas paganas y eslavas en marzo.

1 de marzo Día de la Madder, Día de Vyunitsa, Día de Navii

En este día glorifican a la diosa del invierno y la muerte Marena, propietaria del mundo naval y ayuda a las personas a llegar al puente Kalinov después de la vida. A lo largo de él se puede pasar por la línea de Yavi y Navi, el río Smorodina. La noche anterior a esta festividad, todas las almas de los muertos no muertos, olvidadas e insepultas se despertaron en Yavi. Podían caminar por los patios, tratando de llamar la atención e incluso poseer a los vivos. Por eso en aquella época la gente se ponía máscaras, máscaras de animales, para que los espíritus malignos no los notaran y no pudieran hacerles daño. En el último día de Navi, es costumbre honrar a los Ancestros fallecidos y preparar una mesa fúnebre, presentar demandas y dar Gloria por la vida vivida y los Descendientes de la Familia dada por ellos. Puedes tratar a tus familiares fallecidos tanto en las tumbas como haciendo flotar en el agua cáscaras de huevos de colores; si hace mucho tiempo se fueron a otro mundo y la persona se arrepiente, es que ya no queda tumba o está muy lejos. lejos.

14 de marzo Avena pequeña

Según la antigua costumbre eslava, el pequeño Ovsen marcaba el Año Nuevo, el comienzo del despertar de la naturaleza y su disposición para el trabajo agrícola y la fertilidad. En consecuencia, marzo era anteriormente el primer mes del año y no el tercero. Ovsen, que nació un poco más tarde y es considerado el hermano gemelo menor de Kolyada. Es él quien transmite los conocimientos de su hermano a la gente y ayuda a traducirlos en experiencia práctica. En este día es costumbre regocijarse por el nuevo año y hacer planes para el futuro, comenzar cosas nuevas y glorificar el despertar de la Naturaleza.

19-25 de marzo Komoeditsa o Maslenitsa, Velikden

La fiesta pagana Maslenitsa no es sólo un encuentro eslavo de la primavera y una alegre despedida del invierno. Este es el día del solsticio de primavera, un punto de inflexión en el calendario y en la forma de vida. En la fiesta ortodoxa de Maslenitsa, se conservó la pagana Komoeditsa con casi todas sus tradiciones: quemar la efigie del invierno - Madder, tratar panqueques - Komi y comerlos durante toda la semana. Los primeros panqueques soleados generalmente se los daba el Oso, la personificación de Veles. Los colocaron sobre tocones del bosque y luego fueron a quemar hogueras rituales, en las que quemaban cosas viejas innecesarias y se limpiaban a sí mismos y a su familia de cargas innecesarias. Comenzaron a celebrar Komoeditsy una semana antes del equinoccio y continuaron divirtiéndose durante una semana después.

22 de marzo Urracas o Alondras

Esta fiesta eslava es una continuación de la glorificación del equinoccio de primavera, y se llama así porque, según la costumbre, a partir del invierno comienzan a llegar cuarenta nuevas especies de aves, incluidas las primeras alondras. Y aunque esta vez llegaron tarde, cada familia horneó sus propias alondras a la mantequilla, que se suponía que atraerían a las reales. Por lo general, esto se confiaba a los niños, quienes corrían felices para llamar a la primavera y luego se deleitaban con deliciosos pasteles. También se elaboraban amuletos de madera para el hogar con forma de alondra. Atrajeron felicidad, salud y buena suerte.

25 de marzo inauguración de Svarga o Invocación de la Primavera

En la última, tercera invocación de la primavera, con alondras aromáticas de centeno, juegos y danzas circulares, tiene lugar la Apertura del Svarga celestial y Zhiva desciende a la tierra. Finalmente, la naturaleza despertará, cobrará vida y comenzará su crecimiento en los ríos y en las plántulas, los brotes jóvenes y las nuevas ramas de los árboles. En esta festividad eslava se puede sentir el Aliento Vivo de los Dioses, que favorecen a los Descendientes vivos.

30 de marzo Ladodenie

En este día de marzo glorificaron a Lada: la diosa del amor y la belleza, una de las dos Madres Celestiales del Nacimiento, la Madre de Dios. Esta festividad eslava estuvo acompañada de danzas circulares y danzas circulares, así como de la cocción de grullas con masa sin levadura para amuletos familiares caseros. Un día brillante de bondad y calidez hizo posible cargar joyas para niñas o mujeres casadas: aretes, colgantes y pulseras con ladines, que simbolizan la armonía de la belleza, la salud y la sabiduría femeninas.

Fiestas paganas y eslavas en abril.

El 1 de abril es el Día del Brownie o su despertar

Esta alegre festividad eslava estuvo dedicada al Domovoi, el espíritu que protegía su hogar, su jardín y sus contenedores. El 1 de abril, se despertó de la hibernación, durante la cual solo hizo cosas importantes: protegió su propiedad y comenzó a trabajar activamente para brindar consuelo y prosperidad a la familia. Para que se despertara más rápido y se volviera más alegre, lo trataron con leche y otras delicias, comenzaron a bromear y jugar con él y entre ellos: actuar y contar chistes, ponérselos al revés y guardar calcetines o los zapatos se separan.

3 de abril Día del agua de Vodopol

Fue ese día cuando Vodyanoy se despertó y comenzó la deriva del hielo y las inundaciones de los ríos. Esta fiesta eslava estaba dedicada a él: los pescadores trajeron generosos obsequios a Vodyanoy con la esperanza de que restableciera el orden en el reino del agua y agradeciera a quienes los trataban con una pesca generosa, no rompieran sus redes, les trajeran peces grandes y también. Ordena a las sirenas que no las toquen a ellas ni a sus seres queridos. Algunos artels podían donar un caballo entero, pero la mayoría de las veces las necesidades se limitaban a leche, mantequilla o pan y huevos. Arrojándolos al agua fría de manantial, los eslavos esperaban que el Espíritu del Agua se despertara de buen humor y bien alimentado.

El 14 de abril es el día de Semargl.

En esta festividad eslava, Semargl-Ognebog derrite lo último de la nieve, convirtiéndose en un lobo alado en llamas y volando por los campos. Es este Dios del Sol y del Fuego quien protege los cultivos y da buenas cosechas, y es él quien puede quemar hasta los cimientos todos los seres vivos. Dicen que Semargla fue forjada a partir de una chispa por el propio Svarog en su forja sagrada. Todas las noches vigila el Orden con una espada de fuego y sólo el día del equinoccio de otoño viene a Kupalo para que puedan tener hijos: Kupalo y Kostroma. Las peticiones se llevan al Dios del Fuego arrojándolos al fuego; también se activan en su llama amuletos con Semargl con una petición a Dios de protección.

21 de abril Día de Naviy o Recuerdo de los Ancestros

En estas vacaciones de primavera, las almas de los Ancestros fallecidos vienen a visitarnos y escuchar sobre nuestras vidas, alegrías y tristezas. Por eso, se conmemora a los familiares en sus tumbas y se les trae un banquete fúnebre: obsequios en su memoria. A los mayores de la familia se les recuerda sumergiendo en agua cáscaras de huevos de colores, para que el Día de la Sirena se los entreguen como buenas noticias de sus seres queridos. Al igual que el primero de abril, el día de Madder, en esta festividad eslava, las almas fallecidas inquietas, inquietas, ofendidas y ofendidas salen al lado de la Realidad. Por eso muchos vuelven a disfrazarse para protegerse de ellos.

22 de abril Lelnik Krásnaya Gorka

En esta increíble festividad y durante mucho tiempo después, glorificaron a Lelya, la diosa de la primavera, la juventud y ayudante en la obtención de la futura cosecha. Sentaron a la niña más joven y hermosa en una colina alta, Krasnaya Gorka, le trajeron todo tipo de regalos: leche, pan, dulces y huevos, bailaron a su alrededor y se regocijaron por la vida que despertó después del invierno. Se distribuyeron huevos pintados y pintados a familiares y amigos, y también se llevaron a los Ancestros ya fallecidos como recuerdo. Estos huevos pintados y de colores son generalmente parte de la cultura eslava; algunos de ellos deberían haberse guardado para las siguientes vacaciones primaverales del despertar de la naturaleza y la glorificación de Yarila, Zhiva, Dazhdbog.

23 de abril Primavera de Yarilo

En esta festividad eslava, la gente sale a la calle para encontrarse y agradecer a la patrona de los pastores y protectora del ganado contra los depredadores, Yarila el Sol Primaveral. A partir de este período comienzan las primeras bodas de primavera y se lleva a cabo la fertilización simbólica: la apertura de la tierra de Yarila y la liberación del primer rocío, que se consideraba fuerte y se utilizaba durante el ritual de rodar a los hombres por el suelo para mejorar su salud y voluntad heroica. El rocío de Yarilin se recogió cuidadosamente y se utilizó para uso futuro como agua viva para tratar muchas dolencias.

30 de abril Rodonitsa

En este último día de abril, en Krasnaya Gorka, termina el frío primaveral y la gente va a conmemorar a sus antepasados, llevándoles los requisitos estándar: kutya, panqueques, gelatina de avena y huevos escritos. También en este día hay competiciones: hacer rodar huevos montaña abajo. El ganador es el participante cuyo huevo ruede más lejos sin romperse. Este lanzamiento de huevos de la tierra simboliza su futura fertilidad. A medianoche, todos los celebrantes preparan el comienzo y encienden una enorme hoguera en la misma montaña para celebrar el día de Zhivin.

Fiestas paganas y eslavas en mayo

1 de mayo Día de Zhivin

Inmediatamente a la medianoche del primero de mayo, comienzan las vacaciones de primavera eslavas en honor a Zhiva: la diosa de la primavera, la fertilidad y el nacimiento de la vida. Hija de Lada y esposa de Dazhdbog, Zhivena da vida a todos los seres vivos y llena a toda la Familia con este poder creativo. Cuando se enciende un fuego en su honor, las mujeres y niñas, patrocinadas por la diosa, toman escobas en sus manos y realizan una danza ritual para limpiar los espíritus malignos, saltan sobre el Fuego Creador de Vida, limpiándose del sueño invernal y oscuridad. Vivo está el movimiento de la naturaleza, los primeros brotes, los primeros arroyos, las primeras flores y el primer amor.

6 de mayo Día de Dazhdbog - Gran avena

En este día se glorifica a Dazhdbog, el antepasado de los eslavos, el dios de la fertilidad y el cónyuge de Zhiva. Fue en este día que renunció a Madder y eligió a su hija Lada, convirtiéndose así, junto con Living, en defensa de la Naturaleza y sus Frutos. El seis de mayo, la gente sale al campo y hace las primeras siembras rituales, lleva el ganado a los campos frescos y también comienza a construir nuevas casas y, por supuesto, trae generosas exigencias al abuelo Dazhdbog y se regocija bajo el sol ardiente. un símbolo de la verdadera primavera y de una futura cosecha abundante.

10 de mayo Veshnee Makoshye

Este es un día en honor a la Madre Tierra Cruda y sus patrocinadores: Mokosh y Veles. En este día, estaba prohibido dañar la tierra: cavar, rastrillar o simplemente clavarle objetos afilados; después de todo, se despierta después del sueño invernal y se llena de jugos vivificantes. Todos los hechiceros y hermanos eslavos que simplemente veneran la naturaleza salieron ese día con generosos obsequios a los campos y sirvieron vasos llenos a la Madre Tierra, alabandola y pidiendo una buena cosecha, se acostaron sobre ella y escucharon su afectuoso susurro paternal con consejos e instrucciones.

22 de mayo Yarilo mojado Troyan, día de los Trigods

En este día hay una despedida de Yarila: se glorifica el Sol de primavera y los tres dioses de verano de Svarog Triglav, fuertes en Regla, Navi y Revelación: Svarog, Perun y Veles. Se cree que Troyan ha reunido las fuerzas de cada uno de ellos y diariamente protege a la naturaleza del ataque de Chernobog. Troyan inició a los niños como guerreros, conmemoró a los antepasados ​​​​y fabricó amuletos contra las almas de los muertos inquietos, incluso envolviendo pueblos enteros con un círculo protector contra las malvadas fuerzas navales, y las mujeres y niñas fueron liberadas de problemas antes de las ceremonias nupciales y el parto.

31 de mayo Festival del Cuco o Kumlenie

Esta interesante fiesta eslava implica que todos somos hermanos y hermanas de la misma Familia. Por lo tanto, en el último día de la primavera, aquellos que quieran hacer el amor, relacionarse, sin tener una relación de sangre directa, tienen esa oportunidad. También puedes pedirle a Zhiva lo que quieras; simplemente cuéntale tus esperanzas y sueños al cuco, ella se los llevará a la Diosa y le contará sobre ti. También en esta antigua fiesta pagana, los eslavos intercambiaban regalos y amuletos con personas queridas y cercanas en espíritu.

Fiestas y rituales eslavos de verano.

Fiestas paganas y eslavas en junio

El 1 de junio es el Día Espiritual o el comienzo de la Semana Rusalya

El Día Espiritual comienza el primer día del verano y continúa durante toda la semana llamada Rusalya. A partir de este día, Marena deja salir a sus ancestros fallecidos a visitar a Yav, y sus Descendientes los invitan a sus hogares, colocando ramas de abedul en las esquinas, simbolizando los vínculos Ancestrales. Sin embargo, junto con ellos también se activan personas que no están muertas, que se suicidaron y que se ahogaron. La mayoría de las veces se trata de mujeres y sirenas. En este momento, el agua recibe y conduce más activamente la energía de Prav, Silavi y Yavi. Con su ayuda podrás recuperar, dañar o aprender algo. Como requisito, a las orillas del río también se llevaba ropa para los niños sirenas, y para que los espíritus no pudieran penetrar en el cuerpo, llevaban amuletos.

19-22 de junio Kupalo

Esta es la principal fiesta pagana de verano entre los eslavos: el Día del Solsticio, Kolovorot. En este día se realizan muchos rituales; después de todo, el poder de ese período es muy grande. Las hierbas recolectadas en Kupala son de gran valor. El fuego ardiente del fuego limpia a las personas y el agua les quita todos los dolores y enfermedades. La fiesta, los juegos y las danzas circulares con rituales continúan desde el amanecer hasta el anochecer. Se trata de una fiesta eslava alegre y alegre, cuyo símbolo permanece durante todo el año en amuletos con la hierba Odolen, la flor del helecho y el Colo del año.

23 de junio Traje de baño Agrafena

Esta antigua fiesta pagana eslava abrió la temporada de natación. En cada casa se empezaron a preparar escobas de baño curativas y se realizó un calentamiento ritual de los baños para limpiar a los familiares - cocer al vapor y posterior carga - restaurar la salud sumergiéndose en cuerpos de agua abiertos. El día de Agrafena el Traje de Baño, como en otras Navidades, chicas de todas las edades acudieron con elogios y peticiones de regalos: ropa exterior eslava, joyas de plata con símbolos protectores.

Fiestas paganas y eslavas en julio.

12 de julio Día de la Gavilla de Veles

A partir del día de Veles comienza a llegar el calor y se corta el heno para el ganado, y se forman las primeras gavillas, absorbiendo el espíritu fértil de los campos. Por lo tanto, se traen demandas y elogios a Veles, como patrón de la agricultura y la ganadería. También en este día también llamaron a Alatyr, y le pidieron a Veles que lo moviera por un tiempo y permitiera que las almas de sus antepasados ​​fueran a Nav y encontraran paz allí. En estas vacaciones de verano eslavas, se aplicaron chirs de Veles a sus ídolos, así como amuletos y amuletos personales y domésticos. También en este día se ofrecen oraciones en el Fuego Santo.

Fiestas paganas y eslavas en agosto

2 de agosto día de Perunov

Esta antigua fiesta pagana eslava estaba dedicada a honrar y glorificar al Dios Supremo del fuego y el trueno, Perun. En tal fecha, todos los hombres consagraban sus armas para que sirvieran fielmente a su dueño, fueran afiladas y también provocaran lluvia después de una larga sequía para salvar campos y cosechas. Se llevaron a Perun sacrificios y demandas simplemente generosas en el altar con un ídolo y un plato: productos horneados, pan, vino, kvas. Usados ​​con la bendición de Dios u otro talismán eslavo, protegían al propietario en tierra extranjera y en situaciones difíciles.

15 de agosto Spozhinki

Spozhinki, pozhinki o engarzado es una fiesta pagana de los antiguos eslavos con la glorificación de Veles y el corte de las últimas gavillas de grano de la cosecha. En cada campo dejaron el último manojo de trigo y lo ataron en forma de barba a Veles, en señal de respeto y comprensión por todo el gran regalo de la agricultura que le había sido otorgado. También en este momento, comenzaron a consagrar la miel, las manzanas y el grano recolectados en el Gran Fuego y a llevarlos, según fuera necesario, junto con pan y gachas a los dioses nativos.

21 de agosto Día del Stribog

Esta es una fiesta eslava en honor a Stribog, el señor del viento y dios que controla los tornados y los desastres naturales. En este día traen exigencias para asegurarse su respeto: sobras, cereales o pan y piden indulgencia: una buena cosecha el año que viene y un techo entero sobre sus cabezas. Stribog es hermano de Perun y tiene los setenta y siete vientos en su puño y vive en la isla de Buyan. Por eso los antepasados ​​creen que puede transmitir una petición o un deseo a los dioses nativos y castigar a los infractores, sin importar dónde se encuentren.

Fiestas y rituales eslavos de otoño.

Fiestas paganas y eslavas en septiembre.

2 de septiembre Día Conmemorativo del Príncipe Oleg

El príncipe ruso Oleg hizo mucho por su pueblo: concluyó un acuerdo con Bizancio y estableció rutas comerciales con ventas libres de impuestos, unió a los clanes eslavos dispersos en la Rus Unida de Kiev, le dio una educación digna a Igor, el hijo de Rurik, y clavó su escudo. como símbolo de victoria a las puertas de Constantinopla. El profético Oleg murió por culpa de su caballo, como predijeron los sabios sacerdotes. Por mucho que intentara cambiar el curso del destino, era imposible.

8 de septiembre Vara y Madre en trabajo de parto

Esta fiesta eslava está dedicada a la familia y su bienestar. En un día tan brillante, glorifican a los Rozhanits: Lelya y Lada y toda la Familia formada por ellos. Después de llevar las demandas a las Diosas Nativas, comienzan los juegos rituales y los funerales rituales de las moscas, que simbolizan el rápido entumecimiento de todos los insectos y la hibernación hasta la primavera. Además de la fiesta para toda la casa, las personas cercanas intercambiaron regalos y amuletos con símbolos eslavos: Ladinets, Rozhanitsa, Rod y Rodimych, y también colgaron y colocaron solemnemente rostros e ídolos de los dioses en el Altar.

14 de septiembre Primer Otoño, Día del Mago Ardiente

En este día, los agricultores comenzaron a celebrar los Primeros Otoños, el Día de la Cosecha, y a agradecer a la Madre Tierra por ello. También vale la pena recordar el honor del Fiery Volkh, el hijo de Indrik la Bestia y la Madre Tierra, el esposo de Lelya, cuyo amor resistió todos los obstáculos y circunstancias, y la imagen sabia, valiente y pura del Volkh se refleja claramente en Cuentos de hadas eslavos protagonizados por el personaje principal Finist the Clear Falcon.

21 de septiembre Día de Svarog

En este día de septiembre, los eslavos celebraron la fiesta de Svarog y lo elogiaron por ser condescendiente y enseñar a la gente oficios junto con Veles, y regalar el hacha y la fragua sagradas. De este modo, la familia rusa podría sobrevivir y ponerse manos a la obra en otoño e invierno. En este día es costumbre sacrificar los pollos engordados durante el verano y, como requisito, entregar el primero de la granja a Svarog. En este día también comenzaron los velorios de otoño y las bodas, y los hermanos reunieron a una gran cantidad de jóvenes en las cabañas de las niñas. En este día también tuvo lugar el cierre de Svarga y la partida de la diosa Zhiva hacia él hasta la primavera.

22 de septiembre Festival Lada

Lada, como Madre de Dios y dadora del bienestar familiar, patrona de todos los seres vivos, merecía unas vacaciones de los eslavos en su honor. En ese momento, le agradecieron por la cosecha y la prosperidad, así como por enviar a su alma gemela y crear una nueva familia, jugaron bodas con anillos de boda rituales y también regalaron a sus hijas mayores joyas protectoras con ladinos como talismán para el belleza y armonización del destino de la mujer.

19-25 de septiembre Radogoshch, Tausen, Ovsen o Equinoccio de Otoño (Año Nuevo)

Ese día se resumieron los resultados y se contaron las cosechas recolectadas y los insumos realizados. La gente alababa al dios principal Rod y Rozhanitsy y les presentaba generosas exigencias en agradecimiento por su protección y ayuda. En algunas regiones territoriales, los eslavos comenzaron a celebrar el equinoccio de otoño con el cierre de Svarga, la fiesta del herrero celestial o del hombre rico, y durante todo este tiempo celebraban fastuosas fiestas.

Fiestas paganas y eslavas en octubre

El 14 de octubre, Intercesión, con la introducción del cristianismo, se celebró esta festividad en honor a la Santísima Virgen María y su milagroso pago.

En la tradición popular, este día marca el encuentro del otoño con el invierno, y esta festividad se remonta a tiempos muy remotos. Las creencias populares asociaban el nombre con la primera helada que “cubría” el suelo, indicando la proximidad del frío invernal, aunque el nombre exacto de la festividad no se ha conservado. El Día de la Intercesión coincidió con la finalización completa del trabajo de campo y una preparación seria para el invierno.

30 de octubre Día de la Diosa Mokosh

En un día de otoño glorificaron a Makosh, la que teje los destinos humanos, protege a las familias y a los niños en ella, da un hogar feliz y brillante y ayuda a las mujeres a aprender oficios: tejer, hilar, coser, bordar. Le traían necesidades bajo los ídolos en el Altar o en los campos y ríos: bollos dulces, vino tinto, monedas y trigo como símbolo de prosperidad. También en este día se activaron amuletos prebordados para el hogar, chiras y amuletos-decoraciones eslavos.

Fiestas paganas y eslavas en noviembre.

25 de noviembre Día de la Loca

En los últimos días del otoño, Marena finalmente expulsa a Yarila y cubre la Realidad con su manto de frío, nieve y hielo. Esta fiesta pagana de los eslavos no contiene alegría. La gente acepta este hecho e inicialmente le hace exigencias modestas a la Diosa, pero aún así intenta mostrarle a Mara su valentía y su disposición para sobrevivir incluso en el invierno más severo. También en esta fecha, están atentos a los espíritus de los Ancestros fallecidos, a sus susurros en las últimas hojas que quedan y tratan de traer recuerdo y apaciguar a las Fuerzas Navya.

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Antes de iniciar una conversación sobre las fiestas paganas de nuestros antepasados, probablemente valga la pena comprender el concepto mismo de "paganismo". Los científicos ahora están tratando de no dar una interpretación inequívoca de este término. Anteriormente, se aceptaba generalmente que la sociedad moderna debe el surgimiento del concepto de "paganismo" al Nuevo Testamento. En el que la palabra “yazianos” correspondía al concepto de “otros pueblos”, es decir, aquellos que tenían una religión diferente a la cristiana. Los historiadores y filólogos que estudian la cultura eslava creen que el significado sagrado de este concepto reside en la antigua palabra eslava "yazhichestvo", que en el lenguaje moderno sonaría como "paganismo", es decir, respeto por los lazos de parentesco, clan y sangre. Nuestros antepasados ​​realmente trataban los lazos familiares con especial reverencia, ya que se consideraban parte de todo lo que existe, y por tanto estaban relacionados con la Madre Naturaleza y todas sus manifestaciones.

Sol

El panteón de los dioses también se basaba en las fuerzas de la naturaleza, y las fiestas paganas servían como ocasión para honrar y mostrar el debido respeto a estas fuerzas. Como otros pueblos antiguos, los eslavos deificaron el Sol, porque el proceso mismo de supervivencia dependía de la luminaria, por lo que las principales fiestas estaban dedicadas a su posición en el cielo y los cambios asociados con esta posición.

Los antiguos eslavos vivían según un calendario solar, que correspondía a la posición del Sol en relación con otros objetos astronómicos. El año no se calculó por el número de días, sino por cuatro eventos astronómicos principales asociados con el Sol: el equinoccio de primavera y el equinoccio de verano. En consecuencia, las principales fiestas paganas estaban asociadas con cambios naturales que ocurrían durante el año astronómico.

Principales fiestas eslavas

Los antiguos eslavos comenzaban el nuevo año con el equinoccio de primavera. Esta gran fiesta de victoria sobre el invierno se llamó Komoeditsa. La festividad dedicada al solsticio de verano se llamaba Día de Kupaila. El equinoccio de otoño se celebraba con la festividad de Veresen. La celebración principal del invierno era pagana. Las cuatro fiestas principales de nuestros antepasados ​​estaban dedicadas a la manifestación del Sol, que cambia según la época del año astronómico. Deificando y dotando a la luminaria de cualidades humanas, los eslavos creían que el Sol cambia a lo largo del año, como una persona durante su vida. Es cierto que, a diferencia de este último, la deidad, que muere la noche anterior al solsticio de invierno, renace por la mañana.

Kolyada o solsticio de Navidad

El inicio del invierno astronómico, el gran solsticio pagano, dedicado al renacimiento del Sol, que era identificado con el bebé nacido al amanecer del solsticio de invierno (21 de diciembre). Las celebraciones duraron dos semanas y el gran Yule comenzó al atardecer del 19 de diciembre. Todos los familiares se reunieron para celebrar la Natividad del Sol; los Reyes Magos encendieron hogueras para ahuyentar a los espíritus malignos y mostrar el camino a los invitados que se reunían para la fiesta festiva. En vísperas del nacimiento del Sol renovado, las fuerzas del mal podrían estar especialmente activas, porque entre la muerte del viejo Sol Svetovit y el nacimiento del nuevo Kolyada hubo una noche mágica de eternidad. Se creía que nuestros antepasados ​​podían resistir fuerzas de otro mundo reuniéndose para divertirse en general.

Esa noche, los eslavos encendieron hogueras rituales para ayudar a que naciera el Sol. Limpiaron sus casas y granjas, se lavaron y se pusieron en orden. Y en el fuego quemaron todo lo viejo e innecesario, deshaciéndose simbólica y literalmente del peso del pasado, para encontrarse con el Sol renacido en la mañana limpio y renovado. El sol de invierno, todavía muy débil, se llamaba Kolyada (un derivado cariñoso de Kolo, es decir, un círculo) y se regocijaban de que cada día se hiciera más fuerte y el día comenzara a alargarse. Las festividades continuaron según nuestro calendario hasta el atardecer del 1 de enero.

Noche mágica de Yule

Los antiguos eslavos, como los modernos, consideraban la duodécima noche de Yule (del 31 de diciembre al 1 de enero) la más fabulosa y mágica y la celebraban con divertidos disfraces, canciones y bailes. Hasta el día de hoy no sólo ha sobrevivido la tradición de divertirse esa noche, sino muchas otras cosas. Los niños modernos esperan felices al dios pagano Papá Noel, a quien los antiguos eslavos llamaban a visitar para apaciguar y así proteger sus cultivos de la congelación. En preparación para las vacaciones de Año Nuevo, la gente moderna adorna el árbol de Navidad con guirnaldas luminosas, coloca coronas navideñas en la puerta y, a menudo, agrega galletas y pasteles en forma de troncos a la mesa dulce, creyendo con confianza que se trata de una tradición navideña cristiana. . De hecho, casi todos los atributos están tomados del Yule pagano. Durante el período invernal, también se celebraban fiestas paganas: Carol Christmastide y Honoring Women. Fueron acompañados de cantos, bailes, adivinación navideña y fiestas. A lo largo de todas las celebraciones, la gente elogió al joven Sol como símbolo del inicio de una vida mejor y renovada.

Komoeditsa

El día del equinoccio de primavera era un día festivo dedicado al comienzo del Año Nuevo, la bienvenida a la primavera y la victoria sobre el frío invernal. Con la llegada del cristianismo, fue reemplazado y trasladado en el tiempo al comienzo del año según el calendario de la iglesia, ahora conocido como Maslenitsa. La fiesta pagana Komoeditsa se celebraba durante dos semanas, una antes del equinoccio de primavera y la otra después. En este momento, los eslavos celebraron el fortalecimiento y la fuerza del sol. Habiendo cambiado su nombre de infancia, Kolyada por el de Yarilo, el dios del sol ya era lo suficientemente fuerte como para derretir la nieve y despertar a la naturaleza de su sueño invernal.

El significado de la gran fiesta para nuestros antepasados.

Durante la celebración, nuestros antepasados ​​quemaban una efigie del invierno, porque a menudo no sólo hacía frío, sino también hambre. Con la llegada de la primavera, el miedo a la personificación de la muerte fría en invierno desapareció. Para apaciguar la primavera y garantizar su favor a las cosechas, se colocaron trozos de pastel en las zonas descongeladas de los campos como regalo para la Madre Primavera. En las fiestas festivas, los eslavos podían permitirse una comida abundante para ganar fuerzas para trabajar durante la estación cálida. Celebrando las vacaciones paganas de primavera del Año Nuevo, bailaron en círculos, se divirtieron y prepararon un plato de sacrificio para la mesa festiva: panqueques, que en su forma y color se parecían al sol primaveral. Como los eslavos vivían en armonía con la naturaleza, veneraban su flora y fauna. El oso era un animal muy respetado e incluso deificado, por lo que en la festividad de la llegada de la primavera se le hacía un sacrificio en forma de panqueques. El nombre Komoeditsa también está asociado con el oso, nuestros antepasados ​​​​lo llamaban kom, de ahí el proverbio "el primer panqueque es komam", que significa que está destinado a los osos.

Kupala o Kupala

(21 de junio) glorifica al dios del sol, el poderoso y lleno de fuerza Kupaila, que otorga fertilidad y una buena cosecha. Este gran día del año astronómico encabeza las vacaciones paganas de verano y supone el comienzo del verano según el calendario solar. Los eslavos se regocijaron y se divirtieron porque en este día podían tomar un descanso del trabajo duro y glorificar al sol. La gente bailaba alrededor del fuego sagrado, saltaba sobre él, purificándose así, y nadaba en el río, cuyo agua era especialmente curativa ese día. Las muchachas adivinaron la suerte de su prometido y arrojaron al agua coronas de hierbas aromáticas y flores de verano. El abedul estaba decorado con flores y cintas; el árbol, debido a su hermosa y exuberante decoración, era un símbolo de fertilidad. En este día, todos los elementos tienen poderes curativos especiales. Sabiendo qué fiestas paganas están asociadas con la magia de la naturaleza, los sabios prepararon para Kupala todo tipo de hierbas, flores, raíces y rocío vespertino y matutino.

La magia de una noche mágica

Los magos eslavos realizaron muchos rituales para ganarse el favor de Kupaila. En una noche mágica, caminaban por los campos de orejas, cantaban encantamientos contra los espíritus malignos y pedían una rica cosecha. En Kupala, nuestros antepasados ​​querían encontrar una flor mágica de helecho que florece sólo en esta noche fabulosa, es capaz de obrar milagros y ayuda a encontrar tesoros. Muchos cuentos populares están asociados con la búsqueda de helechos en flor en Kupala, lo que significa que las fiestas paganas traían algo mágico. Por supuesto, sabemos que esta planta milenaria no florece. Y el resplandor, confundido por los afortunados con una floración mágica, es provocado por organismos fosforescentes, a veces presentes en las hojas del helecho. ¿Pero la noche y la búsqueda serán menos fascinantes?

Veresen

Fiesta dedicada al equinoccio de otoño (21 de septiembre), el final de la cosecha y el inicio del otoño astronómico. Las festividades duraban dos semanas, la primera hasta el equinoccio (verano indio), durante este período se calculaba la cosecha y se planificaba su consumo hasta el futuro. El segundo es después del equinoccio de otoño. En estas fiestas, nuestros antepasados ​​honraron al sabio y anciano sol Svetovit, agradecieron a la deidad por la generosa cosecha y realizaron rituales para que el próximo año fuera fértil. Al dar la bienvenida al otoño y despedirse del verano, los eslavos encendieron hogueras y bailaron en círculos, apagaron viejos fuegos en sus casas y encendieron otros nuevos. Decoraron las casas con gavillas de trigo y hornearon varios pasteles de la cosecha para la mesa festiva. La celebración se desarrolló a gran escala y las mesas estaban repletas de comida; por eso la gente agradeció a Svetovit su generosidad.

Nuestros dias

Con la llegada del cristianismo, las antiguas tradiciones de nuestros antepasados ​​​​prácticamente desaparecieron, porque a menudo la nueva religión no se implantó con una palabra amable, sino con fuego y espada. Pero aún así, la memoria de la gente es fuerte y la iglesia nunca pudo destruir algunas tradiciones y días festivos, por lo que simplemente estuvo de acuerdo con ellos, reemplazando el significado y el nombre. ¿Qué fiestas paganas se fusionaron con las cristianas, sufrieron cambios y, a menudo, un desplazamiento en el tiempo? Resulta que todos los principales: Kolyada - el nacimiento del sol - (Navidad católica 4 días después), Komoeditsa - 20-21 de marzo (Maslenitsa - semana del queso, trasladada en el tiempo al comienzo del año debido a la Pascua Cuaresma), Kupaila - 21 de junio (Ivana Kupala, un rito cristiano vinculado al cumpleaños de Iván el Bautista). Veresen - 21 de septiembre (Natividad de la Santísima Virgen María). Así, a pesar del paso de los siglos y del cambio de religión, las fiestas eslavas originales, aunque modificadas, siguen existiendo y cualquiera que no sea indiferente a la historia de su pueblo puede revivirlas.

La mayoría de las fiestas de los antiguos eslavos eran rituales mágicos (ritos) que realizaban la unidad del hombre y la naturaleza.
Las vacaciones clave para los antiguos eslavos eran aquellas con las que se asociaban las estaciones (primavera, verano, otoño e invierno), es decir, la transición de una estación a otra. En esos días, la gente establecía tareas o algún tipo de programa para todo el próximo año astronómico. Además, estos días sirvieron de punto de apoyo para el inicio de la recolección o siembra de cultivos, y se inició la construcción de importantes edificaciones.
Las antiguas fiestas eslavas eran paganas; después de que el cristianismo se extendió a estas tierras, muchos de estos rituales se transformaron ligeramente en fiestas cristianas.
Las antiguas tribus de los eslavos vivían según el calendario solar, como resultado de lo cual todos los rituales de los eslavos estaban conectados y centrados en la actividad del sol.

Fiestas paganas

Las principales fiestas paganas eslavas fueron:
– Kolyada o el nacimiento del Sol, celebrado el día del solsticio de invierno;
– Navidad – se hizo frente después del 21 de diciembre;
– Maslenitsa sirvió como símbolo del fin del invierno;
– Es un gran día – el día del equinoccio de primavera y el comienzo de la primavera;
– Semana Rusal – despedida de la primavera, celebrada antes del 21 de junio;
– Día de Ivan Kupala – solsticio de verano;
– Verano indio – adiós al verano;
– Fiesta de la Cosecha – equinoccio de otoño;
Y ahora es necesario considerar con más detalle cada una de las fiestas de los antiguos eslavos.
La fiesta de Kolyada ocupó un lugar especial.

Kolyada

El 21 de diciembre se considera desde hace mucho tiempo el día del inicio del invierno astronómico. Después del 21 de diciembre nació el dios Kolyada y en su día se organizaba una festividad, acompañada de rituales. La gente cantó canciones y glorificó a las deidades. Los antiguos eslavos se alegraron de que a partir del 21 de diciembre el sol brillaría cada vez más, por lo que le agradecieron. Cuando el cristianismo se convirtió en la religión del estado, la Navidad comenzó a celebrarse en este día. En los círculos paganos de los antiguos eslavos, este día comenzó a marcar el nacimiento de los dioses.
El 21 de diciembre, los antiguos eslavos se deshicieron de todo lo viejo, de todos los restos y pidieron deseos para el nuevo año. Los tres días anteriores al solsticio de invierno y los tres días posteriores se consideraban especialmente enérgicos, por lo que en este día los deseos jugaban un poder especial, se creía que podían cumplirse con mayor probabilidad.

Otras fiestas paganas

limpieza de Navidad

La Navidad se celebraba inmediatamente después del solsticio de invierno; en total, duraban dos semanas. Durante la época navideña era costumbre adivinar el futuro.
Kolyada y Christmastide eran las vacaciones de invierno de los eslavos.

Maslenitsa

Esta festividad se consideraba una despedida del invierno y se celebraba del 12 al 20 de marzo (la semana anterior al Gran Día). Durante toda la semana la gente prepara tortitas con miel y otros dulces.
En la mitología pagana, Maslenitsa es un personaje que simboliza la muerte, así como el frío invierno. Maslenitsa es la última semana en la que el invierno todavía domina el mundo. Las fuerzas de la oscuridad se divierten por última vez.
Saludamos el día con cantos en los cerros y colinas. Los eslavos hacían un animal de peluche de paja, que representaba al personaje de Maslenitsa, luego la Maslenitsa de peluche se vestía con ropa de mujer. Junto a este espantapájaros, los eslavos horneaban panqueques y se divertían bajando de estas colinas.
A lo largo de la semana, la gente visitaba a los invitados y pasaba las tardes en la mesa. Para entretenerse, también organizaron dioses del puño, varias representaciones escénicas, patinaron sobre hielo, lanzaron bolas de nieve, fueron y se divirtieron en ferias. En los últimos días, la gente ha utilizado silbatos de arcilla para invitar a la primavera. Estos sonidos eran algo así como el canto de los pájaros y llegaban con la llegada del calor, es decir, a principios de la primavera.
Los niños hacían pequeños peluches con paja, aunque más bien eran muñecos que en los últimos días fueron arrojados al fuego; El último día se quemó una gran efigie de Maslenitsa.

Gran día

Celebrado el 21 de marzo, es en este momento cuando el día equivale a la noche: el equinoccio de primavera. El 21 de marzo era costumbre realizar danzas circulares, diversos juegos, alabar a los dioses paganos; en este día se lanzaba una rueda envuelta en llamas desde una montaña o cualquier punto elevado del paisaje; Se consideraba un símbolo del Sol y las llamas representaban lenguas de luz.
Los pájaros del 21 de marzo tenían un significado especial, ya que se creía que las almas de los difuntos eran infundidas en los pájaros. Para apaciguar a sus antepasados, las aves eran alimentadas con cereales y pan rallado. Al anochecer, la gente se reunía en las colinas y festejaba con las almas de sus antepasados.
La festividad jugó un papel especial para quienes decidieron comprometerse. En la antigüedad, el 21 de marzo se consideraba el día más popular para celebrar una boda. Además, incluso ahora este día es el más popular para casarse. Hay un viejo proverbio ruso al respecto que dice lo siguiente: "Quien se casa el Gran Día nunca se divorciará".
La festividad también se llamaba Red Hill. Lo más probable es que este nombre se debió al hecho de que los antiguos eslavos celebraban rituales exclusivamente en varias alturas: colinas, montículos, colinas.
El 21 de marzo nadie trabajó, la gente descansó durante todo el día, el trabajo se consideraba pecado. Todo el día hubo que pasarlo al aire libre en una alegre compañía.

Semana de la sirena

Se cree que el período comprendido entre el 14 y el 20 de junio fue el momento de las fuerzas desenfrenadas de la oscuridad, lo que significaba adivinación. Adivinaron principalmente sobre el futuro y sobre el prometido/prometido. Además de la adivinación, los antiguos eslavos pedían deseos y rezaban a las fuerzas de la naturaleza para que les dieran generosos obsequios. Esta semana fue especial específicamente para las niñas, porque fue la más favorable para adivinar su matrimonio.
Durante esta semana quedó terminantemente prohibido nadar en lagos y ríos. La razón es que estos días estaban dedicados a las deidades del mar: sirenas y otros pequeños dioses.
La Semana de las Sirenas se celebró alegremente, principalmente en las orillas de ríos, lagos y también en los bosques.

kupalo

El 21 de junio se considera el comienzo del verano astronómico; además, este día es el más largo del año y la noche es la más suave. Después de Kupalo, el día se acorta en favor de la noche.
El solsticio de verano se celebró magníficamente, con muchos rituales paganos. Hicieron un gran fuego, sobre el cual saltaron toda la noche y bailaron alrededor del fuego.
Al saltar sobre el fuego, las personas se purificaban y, además, este ritual servía como talismán contra las fuerzas del mal.
El 21 de junio ya se le permitía nadar; ese baño tenía un carácter ritual. Para las chicas solteras, Kupala era un día especial, ya que ahora podían encontrar a su prometido. Las niñas tejieron coronas de flores y las enviaron río abajo. El chico que atrapó la corona debe convertirse en el marido de la chica que lanzó la corona.
Se permitía nadar en ríos y lagos. Se creía que la noche de Kupala era mágica; en ese momento la línea entre el mundo real y el otro mundo era muy delgada. La gente creía que esa noche los animales hablaban con otros animales, como las plantas con las plantas. Incluso creían que los árboles podrían caminar esa noche.
Los hechiceros de Kupalo preparan pociones especiales, en su mayoría pociones de amor. Los pastos en Kupalo eran especialmente fuertes.

El verano de Babino

Esta festividad dura del 14 al 20 de septiembre. En ese momento, los antiguos eslavos recogían la cosecha y la contaban, y también hacían suministros para el año siguiente.

Fiesta de la cosecha

El 21 de septiembre fue el equinoccio de otoño. Los antiguos eslavos celebraban rituales en este día, encendían grandes hogueras y celebraban a su alrededor las llamadas danzas circulares de otoño. La gente dio la bienvenida al otoño y despidió el cálido verano. Pasamos el día muy divertido y preparando platos deliciosos. En su mayoría eran pasteles grandes; significaban una buena cosecha el año que viene.
La gente se deseaba lo mejor y esperaba que todos sus deseos se hicieran realidad en el nuevo año. Además, los eslavos renovaron el fuego en sus chozas: apagaron por completo el viejo, rastrillaron las cenizas y encendieron uno nuevo.

Otras fiestas de los eslavos orientales.

Las vacaciones solares se describieron anteriormente, pero además de ellas, los eslavos orientales también celebraban otros días importantes. Estaban dedicados a dioses paganos. En estos días se llevaban a cabo rituales y ceremonias paganas.
Se realizaron ritos y rituales para los siguientes dioses: Veles, Yarilo, Perun y otros.
Los eslavos orientales siempre celebraban estas fiestas al aire libre. La mayoría de los eslavos se reunían en los bosques y en los prados. Las elevaciones (colinas, pequeñas colinas, montículos) se consideraban lugares especiales para celebrar tales vacaciones.
Los rituales sirvieron para los eslavos como una especie de medio de conversación, comunicación, comunicación con parientes fallecidos, antepasados ​​​​y con los espíritus de la naturaleza.

La época del solsticio de invierno se produce cuando el eje alrededor del cual gira nuestro planeta alcanza su punto máximo en la dirección del Sol. El mayor valor del ángulo de inclinación del eje de la Tierra con respecto al Sol es 23° 26". Dependiendo del cambio de días del calendario, el solsticio de invierno en el hemisferio norte ocurre el 21 o 22 de diciembre, y en el hemisferio sur. el 20 o 21 de junio.

Diferentes culturas interpretaron este evento de manera diferente, pero la mayoría de los pueblos percibieron el solsticio de invierno como un renacimiento, marcando un nuevo comienzo. En esta época se organizaban fiestas, días festivos, reuniones, se realizaban rituales adecuados y se realizaban celebraciones masivas con cantos y bailes.

El solsticio fue un momento especial en el ciclo anual incluso durante la Nueva Edad de Piedra (Neolítico). Gracias a los acontecimientos astronómicos, que desde la antigüedad regulan la siembra de cereales, la obtención de alimentos antes de la próxima cosecha y los períodos de apareamiento de los animales, es posible rastrear cómo surgieron diversas tradiciones y mitos. Prueba de esto se puede considerar en el diseño de los monumentos más antiguos de finales de la Edad de la Nueva Piedra y del Bronce. Como Stonehenge (Gran Bretaña) y Newgrange (Irlanda), cuyos ejes principales estaban alineados con especial cuidado y apuntaban al amanecer en Newgrange y al atardecer en Stonehenge en el solsticio de invierno. Es digno de mención que el Gran Trilith (una estructura en forma de "P" de las tres piedras más grandes) en Stonehenge está girado hacia afuera con respecto al centro del monumento de tal manera que su parte frontal plana mira hacia el Sol hacia mediados del invierno. .

Cómo celebraban los antiguos eslavos el solsticio de invierno

Una de las fiestas más importantes veneradas por nuestros antepasados ​​​​fueron los días del solsticio y el equinoccio. Rotación, solsticio, solsticio, equinoccio: personifican las cuatro hipóstasis del antiguo dios solar eslavo Dazhdbog, el dador de luz y calor. Su nombre aparece en una breve oración que ha llegado hasta nuestros días: “¡Concédelo, Dios!” Según la creencia popular, Dazhdbog abre el verano y cierra el feroz invierno.

Los eslavos consideraban esta festividad como una época de renovación y nacimiento del Sol, y con él de todos los seres vivos, una época de transformación espiritual, una época que promueve buenos cambios materiales y espirituales. La noche que precede al solsticio de invierno se considera la patrona de todas las noches, porque es en esta noche que la Diosa da a luz a un joven bebé solar: Dazhdbog, que simboliza el nacimiento de la vida de la muerte, el orden del caos.

Durante el solsticio de invierno, los eslavos celebraban el Año Nuevo pagano, personificado por la deidad Kolyada. El objeto principal de la celebración era una gran hoguera, que invocaba y representaba al Sol, que, después de una de las noches más largas del año, debía ascender cada vez más hacia las alturas celestiales. También fue necesario hornear pasteles rituales de Año Nuevo de forma redonda, que recuerdan a un cuerpo celeste.

Los antiguos eslavos consideraban el solsticio como el comienzo del nuevo año. Fue en este día que comenzó el mes de los villancicos. Se creía que a cierta hora del día nacía un nuevo dios del sol, Kolyada. Esta deidad simbolizaba el buen tiempo y la cosecha. Es por eso que las celebraciones en su honor duraron aproximadamente 21 días.

En Navidad, la gente se vestía con ropa nueva y cara, ponía las mesas y se deseaba buena suerte. Los eslavos creían que una persona pasaría el Año Nuevo exactamente como lo saludaría. Además, el solsticio de invierno se consideraba un período mágico en el que la línea entre el mundo de los vivos y las fuerzas oscuras se hacía muy delgada. Para ahuyentar a los espíritus malignos, se encendían hogueras por todas partes y la gente se vestía con disfraces de animales y criaturas sobrenaturales.

Otra tradición interesante son los villancicos. Los niños y niñas se reunieron en pequeños grupos y viajaron de casa en casa, felicitando a los propietarios por el nuevo año y deseándoles buena suerte y prosperidad. Y como recompensa, los jóvenes cantantes recibieron dulces y otras delicias. Por cierto, esta tradición sigue viva hoy en día.

Fiesta del solsticio de invierno entre otras naciones.

Estos días, en Europa, las fiestas paganas marcarán el comienzo de un ciclo de 12 días de magníficas festividades, que marcarán el comienzo de la renovación de la naturaleza y el comienzo de una nueva vida.

En Escocia existía la tradición de lanzar una rueda en llamas, que simbolizaba el solsticio. El cañón se cubrió generosamente con resina, se le prendió fuego y se lanzó por el tobogán, con movimientos giratorios que recordaban a los de una luminaria de fuego.

En China, antes que todas las demás estaciones (y hay 24 en el calendario chino), se determinó el solsticio de invierno. Los chinos creían que fue a partir del comienzo de este período que el poder masculino de la naturaleza se fortaleció y dio lugar a un nuevo ciclo. El solsticio de invierno era una celebración digna porque se consideraba un día feliz y exitoso. Todos, desde el plebeyo hasta el emperador, se relajaron y se divirtieron ese día, se dieron regalos, fueron de visita y pusieron grandes mesas cargadas con diversos platos. En este día especial se daba un papel importante a los sacrificios a los antepasados ​​y al Dios del cielo, y se llevaban a cabo las correspondientes ceremonias y rituales. para protegerse de enfermedades y espíritus malignos. El Día del Solsticio de Invierno sigue siendo una de las fiestas tradicionales chinas.

Los hindúes llaman al solsticio de invierno Sankranti. El festival se celebró tanto en las comunidades sikh como en las hindúes, donde por la noche, en vísperas del festival, se encendían hogueras cuyas llamas recordaban los rayos del sol que calientan la tierra después de un frío invierno.

Solsticio de invierno y Yule alemán

Las tribus germánicas también celebraban este día, considerándolo un punto de transición entre el año viejo y el nuevo. Al igual que los eslavos, las festividades iban acompañadas de hogueras. El punto clave es la quema de un gran tronco simbólico, cuyas brasas se mezclan luego con grano. Además, las casas, calles y árboles estaban decorados con velas encendidas; así es como la gente pedía ayuda y protección a los espíritus de sus antepasados ​​​​muertos. Por cierto, las decoraciones con fuego se convirtieron en el prototipo de las guirnaldas modernas.

Pero eso no es todo. Aquí surgió la tradición de decorar las casas con ramas de árboles de hoja perenne: abetos, muérdago, hiedra y acebo. Estas decoraciones eran un símbolo y un recordatorio de que la noche y el frío definitivamente desaparecerían.

Solsticio de invierno -
El más corto del año.
La noche es larga, larga, oscura,
Los animales duermen profundamente en el bosque.

Cuando el sol sale por la mañana,
Mira mejor, no bosteces,
Si hay escarcha en los árboles
La cosecha será buena.

Sobre el horizonte al mediodía está el mínimo o el máximo. Hay dos solsticios al año: invierno y verano. El día del solsticio de invierno, el sol sale a su altura más baja sobre el horizonte.

En el hemisferio norte, el solsticio de invierno ocurre el 21 o 22 de diciembre, cuando ocurren el día más corto y la noche más larga. El momento del solsticio cambia cada año, ya que la duración del año solar no coincide con el tiempo del calendario.

En 2017, el solsticio de invierno comienza el 21 de diciembre a las 19:28 hora de Moscú. En este día, en la latitud de Moscú, el sol sale sobre el horizonte a una altura de menos de 11 grados.

Durante estos días de diciembre comienza la noche polar sobre el Círculo Polar Ártico (66,5 grados de latitud norte), lo que no significa necesariamente oscuridad total durante todo el día. Su característica principal es que el Sol no sale por el horizonte.

En el Polo Norte de la Tierra no sólo no es visible el Sol, sino también el crepúsculo, y la ubicación de la estrella sólo puede ser determinada por las constelaciones. Una imagen completamente diferente en la zona del Polo Sur de la Tierra: en la Antártida a esta hora el día dura las 24 horas.

Durante miles de años, el solsticio de invierno ha sido de gran importancia para todos los pueblos de nuestro planeta, que vivían en armonía con los ciclos naturales y organizaban sus vidas de acuerdo con ellos. Desde la antigüedad, la gente ha venerado al Sol y se ha dado cuenta de que su vida en la tierra depende de su luz y calor. Para ellos, el solsticio de invierno simbolizaba la victoria de la luz sobre la oscuridad.

Así, en el folclore ruso hay un proverbio dedicado a este día: el sol es para el verano, el invierno para las heladas. Ahora el día aumentará gradualmente y la noche disminuirá.

Los antiguos eslavos celebraban el Año Nuevo pagano, Kolyada, el día del solsticio de invierno.

Kolyada es el bebé sol, en la mitología eslava la encarnación del ciclo de Año Nuevo.

Érase una vez, Kolyada no era percibido como un farsante. Kolyada era una deidad y una de las más influyentes. Llamaron villancicos y llamaron. Los días previos al Año Nuevo estaban dedicados a Kolyada y se organizaban juegos en su honor, que posteriormente se celebraban en Navidad. La última prohibición patriarcal sobre el culto a Kolyada se emitió el 24 de diciembre de 1684. Se cree que los eslavos reconocían a Kolyada como la deidad de la diversión, razón por la cual alegres bandas de jóvenes lo invocaban durante las festividades de Año Nuevo.

A. Strizhev "Calendario popular"

El principal atributo de la fiesta era una hoguera, que representaba e invocaba la luz del sol, que, después de la noche más larga del año, debía ascender cada vez más. El pastel ritual de Año Nuevo, el pan, también tenía la forma del sol.

En Europa, estos días comenzó un ciclo de 12 días de fiestas paganas dedicadas al solsticio de invierno, que marcó el comienzo de una nueva vida y la renovación de la naturaleza.

En la India, el día del solsticio de invierno, Sankranti, se celebra en las comunidades hindúes y sijs, donde la noche anterior a la celebración se encienden hogueras, cuyo calor simboliza el calor del sol, que comienza a calentar la tierra después del frío de invierno.

El día del solsticio de invierno en Escocia existía la costumbre de lanzar la rueda solar: el "solsticio". El barril fue recubierto con resina ardiente y enviado a la calle. La rueda es un símbolo del sol, los radios de la rueda parecían rayos, la rotación de los radios durante el movimiento hacía que la rueda estuviera viva y pareciera una luminaria.

En la antigua China se creía que a partir de este momento surge la fuerza masculina de la naturaleza y comienza un nuevo ciclo. El solsticio de invierno se consideraba un día feliz y digno de celebración. En este día, todos, desde el emperador hasta el plebeyo, se fueron de vacaciones. El ejército se puso a la espera de órdenes, se cerraron las fortalezas fronterizas y las tiendas comerciales, la gente se visitaba y se hacía regalos. Los chinos hacían sacrificios al Dios del cielo y a sus antepasados, y también comían gachas de frijoles y arroz glutinoso para protegerse de los malos espíritus y las enfermedades. Hasta el día de hoy, el solsticio de invierno se considera una de las fiestas tradicionales chinas.

Los ciclos cósmicos, o en otras palabras, naturales asociados con el sol, son la base sobre la que se superpusieron casi todos los cultos religiosos. Por ejemplo, el culto al hijo de Dios no es una invención del cristianismo. Esta es una de las modificaciones del culto a Osiris, que se formó en el Antiguo Egipto.

Este culto en Asia Menor se llamaba culto a Atis, en Siria, culto a Adonis, en tierras de Roma, culto a Dionisio, etc. Mitra, Amón, Serapis y Liber también fueron identificados con Dioniso en diferentes momentos.

En todos estos cultos, el dios-hombre nació el mismo día: el 25 de diciembre. Luego murió y posteriormente resucitó.

El 25 de diciembre es una fecha ligada al solsticio de invierno, el día se vuelve más largo que la noche: nace un nuevo sol. Por ejemplo, para los residentes del pueblo de Polyarnye Zori, ubicado en la península de Kola a una latitud de 67,2 grados norte, en diciembre el Sol parece morir durante tres días y luego parece resucitar.

Dios Mitra fue llamado así: el Sol Invencible. Y en Osetia todavía celebran su Año Nuevo el 25 de diciembre. ArteKhuron, lo que significa Fuego solntsevich.

La religión cristiana es una parodia del culto al sol. Han reemplazado el sol con un hombre llamado Cristo y lo adoran como antes adoraban al sol.

Thomas Paine, escritor, filósofo (1737-1809)